自由主義と調和主義
自由主義と調和主義
調和の建築と応用調和主義シリーズの一部である、自由主義に対する調和主義的な取り組み――その真摯な成果、受け継がれた形而上学的資本、そしてその善が育まれた地盤の枯渇から生き残ることができない理由。参照： The Foundations、Freedom and Dharma、Communism and Harmonism。
成果
自由主義は人類の歴史において最も成功した政治哲学であり、その影響の範囲とその制度的形態の耐久性によって測定される。17世紀のイギリスでの起源から啓蒙運動での精緻化、20世紀の世界的な拡張に至るまで、自由主義は真の価値を持つ政治的建築を生み出した：憲法的政府、法の支配、国家の強制に対する個人的権利の保護、権力の分立、良心の自由、表現の自由、被統治者の同意を正当な権威の基礎とすること。これらは些細な成果ではない。それらは現実の専制政治に対する現実の人間にとっての本当の保護を表している。これらを失った文明はその違いを即座に知るであろう。
調和主義はこの成果を却下しない。それを尊重する――そしてその後、自由主義がその独自のリソースから答えることができない質問をする：なぜこれらの善は重要であり、それらが育まれた形而上学的地盤が取り除かれたとき、何がそれらをその場所に保ち続けるのか？
受け継がれた資本
核となる自由主義的な善――人間の尊厳、個人の権利、道徳的平等、法の支配――は自由主義の理論そのものから生じたのではない。それらは自由主義に先行する文明的な合成から受け継がれた：ギリシャ哲学の伝統（理性的な魂、自然法、道徳的共同体としてのポリス）とキリスト教神学の伝統（神の像における人間、神の前での個人の人間のための絶対的な価値、限定された政府のための概念的スペースを創造した時間的および霊的権威の区別）。
ジョン・ロックは古典的自由主義の創立者であり、この地盤について明確であった。彼が表明した自然権――生命、自由、財産――は創造において根拠付けられた。人間は神の仕事であるため、これらの権利を所有しており、地上のいかなる権威も神が与えたものを廃止することはできない。アメリカ独立宣言はこれを直接符号化した：権利は「自明である」と「彼らの創造者」によって与えられると。自由主義の権利の地盤は、自由主義の設立時に、自由主義的ではなかった。それは神学的なものであった――超越的な神の像において創造された人間を理解し、したがって政治的配置が与え与えることができないまたは取り消すことができない固有の尊厳を有する形而上学的伝統の下流。
これは自由主義が3世紀間引き出してきた――そして引き出し続けている――受け継がれた資本である。
枯渇の軌道は精密な弧に従う。ロックの自然権は神を彼らの保証人として必要としていた。ジョン・スチュアート・ミルの功利主義は神を総集幸福を最大化する原則と交換した――形而上学的枠組みを捨てながら自由主義的結論を保存するように見えた世俗的な地盤。しかし効用は計算であり、基礎ではない。それは個人の不可侵性に対する基礎を提供しない：1人の人間を拷問することが総集幸福を最大化するならば、功利主義は原則的な異議を持たない。ミル自身はこれを認識し、高い喜びと低い喜びの区別を導入した――しかし区別は効用主義の理論が排除しようとしていた目的論的人間学（人間は性質を有しており、ある活動は他の活動よりもその性質とより一致している）をまさに密輸した。
ジョン・ロールズの『正義論』は形而上学なしで自由主義的原則を根拠付けるための最も洗練された試みを表している。[Philosophy/Doctrine/State of Being|無知のヴェール]――社会における彼ら自身の地位を知らずに正義の原則を選択する理性的行為者の思考実験――は公正な原則を生成するための装置として巧妙である。しかしそれは正当化できないものを前提としている：公正さが価値であること、理性が倫理的推論の正当な方法であること、ヴェールの背後の人格が彼らの同意が重要である存在の種類であること。仮説的な理性的行為者が同意するであろう何かを私たちが気にかけるべきなぜ？彼らが理性的であるから？しかしカント以降の自由主義の伝統における理性は道具的である――それは目的への手段を計算するが、どの目的が追求する価値があるかを決定することはできない。彼らが人格であるから？しかし「固有の尊厳の担い手」としての「人格」の概念は、ロールズ的手続きが回避するように設計されたはずの形而上学的人間学を必要とする。
軌道の各ステップ――ロック、ミル、ロールズ――自由主義的な善を保存しながら彼らの下の地盤を薄くしている。善は存在するが、ますます習慣としてでなく原則としてでなく――文明的な筋肉記憶として、それらを生産した形成から継承された、形成がその正式に放棄された後も動作を続けるもの。これがThe Foundationsが「蒸気で走る」と説明するものである：概念は彼らの地盤が取り除かれた後、1世代または2世代間その形を保つが、彼らは拘束力を失う。「人間の尊厳」形而上学的地盤なしでは感情になる。「権利」本体的基礎なしでは十分に強力な利益によって再定義することができる法的慣例になる。「平等」共有の人間学なしで空の形式的原則になり、どんな内容でも――自由主義の元の建築家が認識しないであろう内容を含むもの――で満たされることができる。
中立的な国家と中心の空白
自由主義の政治哲学の決定的な革新は中立的な国家である――政治的権威は善い生活のいかなる特定の見方も促進すべきではなく、個人が善のための彼ら自身の概念を追求するのが自由である枠組みを作成すべきという考え。これは初期のモダンなヨーロッパを荒廃させた宗教戦争への自由主義の答えである：国家が究極の質問の側を取る場合――神、魂、善――それは神権政治になり、神権政治は不一致者を迫害する。究極の質問を政治領域から取り除き、個人が彼ら自身の領域でそれらに答えるのを許すほうが良い。
直感は健全である。解決策は構造的に不安定である。
善い生活が何であるかについてはいかなる立場も取らない国家は、その独自の制度が人間の開花を促進するかどうかを評価することはできない。手続きに対して最適化することはできる――公正なプロセス、平等なアクセス、透明な統治――しかしそれらの手続きが生成する結果が善いかどうかを尋ねることはできない、なぜなら「善い」はそれが括弧でくくった正確なカテゴリーであるから。自由主義的な国家は誰もが教育への平等なアクセスを有することを保証することができるが、教育が賢く、有能で、整列した人間を生産するか、単に資格のある者を生産するかを尋ねることなく。それは表現の自由を保護することはできるが、その公共の領域を満たす表現が高揚するか劣化するかを尋ねることなく。それは幸福の追求の権利を保証することはできるが、幸福が何であるかのいかなる説明でもなく――これはそれが避けられずデフォルトであることを意味する市場の説明に：幸福は環境の満足であり、嗜好は主権である。
中心の空白は事故ではない。それは自由主義の設立の動きの構造的な結果である：実質的な形而上学的なコミットメントの政治領域からの除去。自由主義の伝統が「中立性」と呼ぶものは、調和主義の視点から、ダルマの不在の婉曲表現である。調和の建築は中心にダルマを置く――神権政治的押し付けとしてではなく、集団的生活のあらゆる次元がロゴスと整列するか、または偏差するかの認識として、そして共有の現実の秩序への指向なしに文明はそれを埋める最も欲望する利益によって最終的に捕捉されるであろう。
これはまさに起こったことである。その中心を疎開した中立的な国家は、そのようなやばい感覚を持つ利益によって段階的に捕捉された：金融システム、医薬品産業複合体、技術プラットフォーム、資格の付与装置。それぞれが空白の一部を独自のバージョンの善で満たした――利益、遵守、関与、地位――そのいずれも民主的な検討に決してさらされなかった自由主義の理論が必要とする、なぜなら自由主義の理論はすでに国家は善の競争するビジョンを仲裁する事業を持たないと宣言していたから。キツネは単に鶏舎を保護していなかった。鶏舎は原則上、いかなる保護を有しないようにデザインされていた。
自律的な個人と欠けている人間学
自由主義の哲学的人間学は自律的で理性的な個人――自分自身の嗜好を形成し、自分自身の選択をし、自分自身の生活に責任を負う自己統治の行為者である。この人格の概念は歴史的に革命的であった：個人の身分を割り当てた封建的な階層に対して、個人の良心を制度的権威に従属させた神学的なシステムに対して、自由主義は個人の心の尊厳と主権を主張した。
しかし自律的な理性的な個人は哲学的な抽象化であり、人間がどのように実際に存在するかの説明ではない。人間は身体に生まれる――男性または女性、構成的に素質を持つ、精力的に構成された――彼らが選択しなかった。彼らは彼らの自律的な同意が可能になる前に彼らを形作る家族、共同体、言語、および伝統に生まれ育つ。彼らは理性的な検討の閾値の下で運用する欲望、恐怖、および精力的なパターンによって駆動されている。彼らは精神的な次元を有する――エネルギーの身体、チャクラシステム、ダルマの向き――それは「理性的な嗜好」のカテゴリーによって捕捉されていない。自律的な個人は人間ではない。それは人間の一つの能力である――3番目と6番目のチャクラで操作する理性と意志の能力――完全な建築から抽象化され、全体であるかのように扱われたもの。
この人間学的な薄さは特定の政治的な病気を生成する。もし個人が自律的で自己決定しているなら、その後、家族、共同体、伝統、世系――すべての人間が実際に開発し、その身分を受け取り、彼らの知恵を伝える形成――は任意のものになる。それらは自律的な個人が意志で入るか出るかを選択することができる協会である。これは第二レジスターの自由（自由から――Freedom and Dharmaを参照）を一般化した社会的存在論：社会は自己充足の個人間の契約であり、あらゆる選ばれていない結合は潜在的な押し付けである。
結果は原子化である。自律的な個人の文明は分断されたユニットの文明である――各々理論では主権、各々実際には分離された。孤独の流行、出生率の崩壊、世代間の伝送の浸食、隣接する見知らぬ人の集合体への共同体の断片化――これらは自由主義の実装の失敗ではない。それらは自律的な個人を基本的なユニットとして扱い、随意契約を基本的な結合として扱う社会秩序の論理的な結果である。調和主義の人間学は修正を提供する：人間は構成的に関係的である――選択によってではなく性質によって。夫婦、家族、共同体、国民は自律的な行為者間の契約ではない。彼らは存在論的形成である――人間が孤立して存在しない能力を展開する構造（Wheel of Relationships、Nation-State and the Architecture of Peoplesを参照）。
根から根なしの権利
権利の言語は自由主義の最も強力で最も危険な道具である。神学的な地盤が除去されて以来、「権利はどこから来るのか？」という質問が自由主義の理論内では安定した答えを持たないため、強力で危険である。
もし権利が自然である――ロックと設立者が保有したように創造者によって与えられた――なら、それらは人間の慣例を超越するものに根拠付けられている。しかし現代の自由主義は創造者を放棄し、権利を保有している、それは基礎を取り除き、建物が浮かぶことを期待するようなものである。もし権利が慣例である――社会契約を通じて理性的な行為者によって合意された――なら、それらは契約と同じくらい強く、それ以上に強くない。契約は再交渉、無効化、または十分な力を持つ誰かによって単に無視することができます。20世紀の歴史は、従来の権利が決定された反対に遭遇したとき何が起こるかを示しています：彼らは蒸発します、なぜなら慣例の下に彼らをその場所に保つために何もないからです。
もし権利が人間の尊厳に根拠付けられているなら――ロールズ的な答え――ロゴスの答え――その場合、人間の尊厳は何かに根拠付けられなければならない。何に？理性に？その後、重度に認知障害を持つ者は尊厳を持たない。知覚に？その後、尊厳は動物と共有され、「権利を有する実体」の境界は定義が移動するその場所に移動する。単なる人間である事実に？その後、「人間」は定義されなければならない――そして定義は自由主義の手続きが避けるために設計されたはずの形而上学的な厚さを正確に必要とする。あらゆるターンで、形而上学なしで権利を根拠付ける試みは循環性（権利は尊厳に根拠付けられ、尊厳は権利に根拠付けられる）または退行（各地盤は深い地盤を必要とし、チェーンはいかなるアンカーも持たない）のいずれかを生成する。
調和主義はアンカーを提供する。人間の尊厳は慣例ではなく、契約ではなく、感情的な嗜好ではない。それは存在論的事実である：各人間はロゴスのユニークな表現であり、絶対者の微小宇宙であり、エネルギーの身体、チャクラシステム、いかなる政治的配置も与え与えることができず、いかなるものも正当に取り消すことができないダルマの目的を有する。調和主義の理解における権利は、この存在論的な現実の下流である――それらは文明がその人間のダルマの発展が強制的な障害なしに進むことを許す維持しなければならない政治的条件である。ロゴスへの関係が既約個別であるため、良心の自由への権利は存在する――いかなる制度も魂とそれ独自の整列の間に立つことはできない。身体の完全性への権利は、身体が意識のテンプルであるため存在する――多次元の存在の身体的次元であり、その発展はソブリンの容器を必要とする。財産への権利は、物質的な管理が物質の柱であるため存在する――人間は世界で操作する物質的な基盤を必要とする。
これらの権利は慣例ではない。それらは構造的である――それらは調和主義がそれを説明する人間の存在論的建築から従う。それらはまた自由主義的な意味では絶対的ではない：それらはダルマによって条件付けられている。表現の自由への権利は認識共有に故意に偽った情報を毒殺する権利に拡張しない、なぜならダルマはロゴスへの忠実を必要とし、体系的に現実を不明瞭にするスピーチは自由の行使ではなく、その腐敗ではないから（Logos and Languageを参照）。財産への権利は管理なしで蓄積する権利に拡張しない、なぜなら物質柱は管理に中心があるため――物質的資源は絶対に所有されていないが、信託で保有されている原則。ダルマなしの権利は欲望の道具になる。ダルマなしの権利は専制政治になる。調和主義の建築は両方を保有する：構造的保護としての権利、それらの保護に目的と制限を与える秩序の原則としてのダルマ。
自由主義が見ることができないもの
自由主義の最も深い制限は、それが間違うものではなく、見ることができないものではない。そのビジョンは現実の単一のレジスターに調整される――集団的生活の政治的法的経済的表面――そしてそのレジスター内でそれは真の知性で実行する。それが知覚することができないのは、調和主義が状態の存在と呼ぶもの――人格のエネルギーの身体の現在の構成、彼らが恐怖、野心、愛、または明確な見ることから行動するかどうかを決定するチャクラの動き。しかし、それはその状態の存在であり、いかなる制度よりも、権力がどのように実際に行使されるかを決定する。1番目と2番目のチャクラで主に操作する意識を持つ市民が住む民主主義――生存と反応的な欲望――は、その憲法がいかに良くデザインされているかに関わらず、恐怖と食欲の政治を生成するだろう。4番目のチャクラから操作する成員を持つ共同体――その心、自己関心と世界関心が始まるところ――はその形式的な政治構造に関わらず、協力的なガバナンスをほぼ生成するであろう。内部は外部を形作る。自由主義は、内部のアカウントを持たないため、外部が機能不全になったとき永遠に驚いている。
これは、洗練された制度設計にもかかわらず、自由主義の社会が特徴的なパターンを示す理由である：制度は創立者の内部規律、道徳的な厳粛さ、および共有の形而上学的な継承がフォームをまだアニメートしている創立から1世代または2世代間よくで機能する――そして段階的に内部の資本が補充されずに消費されると劣化する。法の支配は制度的な規制になる。表現の自由は注意エンジニアリングになる。民主的な検討は利益グループ間の実行的な紛争になる。制度は永続するが、それらをアニメートした精神は出発した――なぜなら自由主義はその精神を培うためのメカニズムを持たないからである。それはインセンティブの構造を設計することができます。それは魂を成長させることはできません。
調和主義的な選択肢
調和主義は神権政治、テクノクラシー、または善の特定のビジョンを実施する集中化された国家で自由主義を置き換えることを提案していない。それはより構造的なものを提案する：自由主義的な善――自由、尊厳、権利、法の支配――が真摯で保存する価値があるという認識、しかし自由主義そのものが提供することができない地盤を必要とすること。その地盤はダルマである――人間規模でロゴスへの整列――上からの政治プログラムとして押し付けられていない、むしろ内から培われた共有の指向として。
調和の建築は自由主義の真摯な成果を、より包括的な建築に統合する。ガバナンスは7つの柱の中の1つの柱である――必要であるが十分ではなく、価値があるが主権ではない。権力の集中を防ぎ、個人の発展を妨害する強制的な権力の集中を防ぐことによってダルマに奉仕するため、有限の政府、権力への制限、および個人の権利の保護への自由主義的な固執は保存される。調和の建築が追加するもの、自由主義が欠くもの、ダルマは中心である――7つのすべての柱の基準として連続的に測定される――持続可能性、管理、ガバナンス、共同体、教育、生態、文化。
実際的な結果：調和主義の共同体は自由主義的な保護を放棄しない。それは彼らに根を与える。良心の自由への権利は保存される――そして良心が個人がロゴスを把握する能力であるという認識によって深化される。財産への権利は保存される――そして管理の原則によって条件付けられる。法の支配は保存される――そして法は、その最高で、ダルマの政治的表現であり、単なる権力配置の法典化ではないという認識によって指向される。
調和主義が保存しないのは、自由主義の空白である――善い生活がどのような空白についての研究された中立性、いくつかの形式の人間発展が他より現実とより整列していることを認めることの拒否、文明は現実への共有の指向なしで繁栄することができるという見せかけ。自由主義の最も偉大な成果は個人の自由のための空間の創造であった。その最も偉大な失敗は、その自由が何のためであるかを言うことを拒否することであった。Freedom and Dharmaは答える：自由は、人の独自の最も深い性質と一致する能力であり、その性質を通じて、宇宙の秩序と一致する能力である。この整列のための空間を作成する文明――そしてそれを可能にする内部の条件を培う――は調和の建築が説明するものである。それは自由主義の敵ではない。それは自由主義が到達しようとしていたものであり、その独自のリソースから達成することはできなかったものである。
参照： The Foundations、The Western Fracture、The Moral Inversion、Capitalism and Harmonism、The Globalist Elite、Nationalism and Harmonism、The Financial Architecture、Freedom and Dharma、Communism and Harmonism、Post-structuralism and Harmonism、Materialism and Harmonism、Feminism and Harmonism、Conservatism and Harmonism、Existentialism and Harmonism、Governance、The Nation-State and the Architecture of Peoples、Social Justice、Architecture of Harmony、調和主義、Logos、Dharma