困難な問題と調和主義的な解決

調和実在論 (Harmonic Realism)の立場から分析的心の哲学に取り組む橋接記事。チャクラの経験的証拠および物質主義と調和主義に伴う。関連:人間存在、身体と魂、調和認識論、主義の景観。

すべての哲学的問題には二つの身体がある。表面的なパズルと、そのパズルが現れる理由となる建築である。意識の困難な問題という表面的なパズルは、デイヴィッド・チャルマーズが1995年に名付けたもの――主観的経験がいかなる理由で存在するのか、なぜ意識のある生物があるように感じるのか、なぜ何も無いのではなく何かの何かがあるのか、光がついているのはなぜなのかである。その下にある建築はより古く、より重要である。17世紀から受け継がれ、3世紀にわたる物質科学の成功によって固められた仮定――現実はちょうど一つの存在論的次元を持つ、物質か、あるいは物理学がやがて記述することになるもの、その他すべてはそれから何らかの方法で導き出されなければならないという仮定。表面的なパズルは難しい。建築はそれを解決不可能にしているもの。

調和主義はその条件で困難な問題を解決しない。それは問題を困難にする建築を溶解させる。調和実在論の二項存在論――宇宙規模での物質とエネルギー（第5元素）、人間規模での物理的身体とエネルギー体――の下では、意識はかつての一点で脳によって産生されることはなかった。脳は、意識が物理的形態で表現される介面である。神経科学が説明するのに苦労している意識のモード――赤の赤さの感じ、喪失の痛み、認識の光――は、計算活動の産物ではなく、チャクラの建築を通じたエネルギー体の表現である。これが見えるとき、説明の隙間は閉じられない。それは消える。なぜなら、その隙間は現実の半分が他の半分を産出しなければならないという仮定の人工物だったからである。調和主義はその仮定を取り去る。問題は静かに消えるのではない。それは別の問題へと解決する。つまり、意識による意識の直接的な調査である瞑想科学、魂の地図、および常に答える力があった分野によって実際に答えることができる問題へ。

この論文は三つのことをする。困難な問題を忠実に地図化して、溶解が溶解されるものを誤解していると非難されることはできない。様々な一元的枠組み内から問題を解決しようとする物質主義的および物質主義後の試みを調査し、各々がなぜ建築に直面し逃げることができないかを示す。そして、調和主義的な解決を明確にする――問題がなぜ現れるのか、何がそれを溶解させるのか、そしてそれを生み出した枠が脇に置かれたときに何が残るのか。

チャルマーズが名付けた問題

困難な問題の最も明確な述べ方はチャルマーズに属する。意識の簡単な問題――脳が刺激を識別する方法、情報を統合する方法、内部状態を報告する方法、行動を制御する方法、注意を向ける方法――が簡単と呼ばれるのは、それらが単純だからではなく、認知科学と神経科学によって解決されるのに適した形をしているからである。それぞれの問題は機能を指定する。各機能はいくつかの神経メカニズムによって実装される。説明の仕事はメカニズムを特定する仕事である。進歩は難しいが継続的である。イメージング解像度が十分にあれば、計算モデリングが十分にあれば、時間が十分にあれば、簡単な問題は一つずつ落ちるだろう。

困難な問題は程度ではなく種類が異なる。簡単な問題がすべて解決されたとしても――脳が光の波長を判別する正確な方法を最後の神経スパイクと神経伝達物質放出まで知っていたとしても――さらなる質問が未解決のままになるだろう。なぜこの処理のいずれかは経験を伴うのか？赤を見ることに何かあるのなぜか、単に赤判別の機能状態が暗闇で起こるのではなく？機能の物語は自分の条件で完全である。現象的な物語はそれから導き出すことはできない。

トマス・ネーゲルは20年前に「コウモリになることはどのようなものか？」で基礎を築いていた。コウモリはエコーロケーションで航行する。彼らは知覚世界を持つが、我々の感覚器官が異なるため共有することはできない。しかし、ネーゲルの重点は感覚的な異国情緒ではなかった。それは、コウモリであることに何かあるということ――何らかの内部的なコウモリ経験のテクスチャー――そしてこの何かはコウモリの生理学のいかなる記述によっても、どんなに詳細であっても捕らえることができないということであった。客観的な記述は、その性質上、主観的な性質を除外する。これは現在の科学の限界ではなく、客観的記述がすることができるもの、すなわちその構造的特徴である。

ゲーレン・ストローソンはさらに進んで主張した。物質主義は、意識は実である（我々がそれを否定なく持つため）という主張と、また、すべての実在物は物理的である（物質主義とはそれを意味する）という主張の両方に取り組まれている。しかし、物理主義の概念的語彙の何もの――質量、電荷、スピン、位置、運動量――現象的経験を生成するためのいかなる資源も含まない。いかなる複雑さのコーヒーの味も粒子相互作用の完全な仕様から導き出すことはできない。導出は物理学がかつて述べたことがなく、検出する手段がない何らかの性質を呼び起こさなければならない。ストローソンは、物質主義が内部的に一貫性を保つためには、物理的なもの自体が本質的に経験的な何らか――何らかの形のパンサイキズムが真実でなければならない。これは、物質主義者の哲学者が、それがそうであることを望まないために、物質が既に一種の心であるという結論に駆り立てられたこと。

困難な問題は神経科学の失敗ではない。それは物質主義的枠の構造的特徴である。神経科学は意識状態の神経相関を特定し、脳の機能的建築を地図化し、知覚、記憶、注意、および行動のメカニズムを指定することを正確にしている。それができないこと――そしてそれの拡張がすることができないこと――現象的性質を神経メカニズムから導き出すことである。隙間は、より多くのデータが閉じるであろう経験的隙間ではない。それは、第三人称記述と第一人称経験の間の関係に組み込まれた概念的隙間である。

物質主義的反応

隙間が構造的であるため、物質主義内で困難な問題を解決しようとするすべての真摯な試みは、それの一方の側を排除するか、枠を再記述して隙間を消える方法で再記述しなければならない。ここ三十年の主要な試みは両方のカテゴリーに落ち、そしてそれぞれ独自の方法で建築に直面する。

ダニエル・デネットの除去主義は反応の最も急進的であり、ある意味で最も正直である。機能的物語が完全であり、現象的性質がそれから導き出すことができなければ、デネットは推論する。現象的性質は存在してはならない。クオリア――赤の赤さの感じ、コーヒーの味、喪失の痛み――経験の真正な特徴ではなく、脳の自己監視によって生成されたユーザー幻想である。我々はクオリアを持つように見えるのは、我々の認知建築がそれらを持つものとして自分自身を表現するため。さらなる事実の問題はない。この立場は一貫性の美徳を持つ。物質主義が真実で、物質主義がクオリアを説明することができなければ、クオリアは説明されるのではなく除去されなければならない。しかし、費用は莫大である。この立場は、すべての人間が最も親密に知っている、経験が感じた性質を持つという事実の存在を否定する。デネットがクオリアが幻想であることを示したのではなく、彼が物質主義に取り組んでいて、物質主義が適応することができないものを否定することを喜んでいるのである。これは解決ではなく、洗練として服を着た拒否である。存在の現象的なテクスチャーは、議論に開かれた理論的仮定ではない。それは、デネットのものを含むすべての理論が考えられている媒体である。

ジュリオ・トノーニの統合情報理論は反対のアプローチをとる。意識を除去するのではなく、それを基本的にする。IITは、意識は統合情報と同一である――φ、その部分から生成されるもの以上のシステムが全体として生成する情報の量の測定。非ゼロのφを持つシステムは、対応する意識経験を持つ。より高いφを持つシステムはより豊かな経験を持つ。これは意識の現実を保存し、それに数学的な構造を与える。しかし、IITが実際にしたことに注意。それは、意識は物理メカニズムから導き出すことができないことを受け入れ、特定の数学的性質の物理システムが、実は、説明なしで意識であると規定することで応答した。同定は導き出されず、宣言される。統合情報は、別の数学的性質ではなく、システムであることのようなことであるべき理由は何か？システムであることのようなことがあるべき理由は何か？IITはこれらの質問に答えない。それらを原始的なものとして取る。これは、意識を原始的なものとしての開始に喜んでいたあなたに対してのみ進歩である――その場合、困難な問題は、その枠が正しい方法で意識を原始的にする理由の質問であった。そしてIITはその質問にも答えていない。それは原始的に名前を付けてから、続行された。

バーナード・バーズによって開発され、スタニスラス・デッハエーネによって洗練されたグローバルワークスペース理論は、より控えめである。それは、意識をグローバルワークスペースのコンテンツ――脳全体で広く放送され、複数の認知サブシステムに利用可能にされた情報として述べている。意識的な内容は、このワークスペースへのアクセスのための競争に勝つもの。無意識の内容は地元に残すもの。理論は経験的に生産的で、認知アクセスがどのように機能するかについて何か実際を述べている。しかし、それは簡単な問題ではなく、困難なもの、それは取り組まれている。アクセス可能な情報がレポート、反省、および自発的なコントロールで利用可能である理由を説明する。それは、アクセス可能な情報が任意の現象的性質を持つべき理由――グローバルなブロードキャストが暗闇で起こるのではなく経験を伴うべき理由を説明しない。デッハエーネはこれについて厳密である。彼は困難な問題を解決したと主張していない。GWTは、意識のアクセスの説明であり、意識の存在の説明ではない。

ペンローズ・ハメロフモデル(Penrose-Hameroff model)の調和取られた客観的減少は全く異なるルートをとる。それは、ニューロンのミクロ管(microtubules)で起こる量子重力事象の座にある意識を位置する。魅力は、量子力学が古典物理学ができない意識を適応するのに十分奇妙で、ゲーデルの不完全性定理からのペンローズの議論は、人間の数学的な認知が任意の計算システムが産生することを超えていることを示唆するということである。モデルはいくつかの経験的な牽引を持つ――麻酔薬はミクロ管に結合し、ミクロ管の一貫性は麻酔によって影響を受ける――しかし、それはすべての他の物質主義的説明と同じ構造的困難に直面する。意識が特定の量子事象に相関されたとしても、それらの事象が経験を伴うべき理由の質問は、開かれたまま。メカニズムをプランク規模まで下げることはギャップを閉じない。それを再配置する。メカニズムが何であれ、困難な質問はそれの他の側でまだ。

パターンは一貫性がある。すべての物質主義的反応は、現象的を除去するか(デネット)、説明なしで特定の物理構成の性質として規定するか(IIT)、経験ではなく認知アクセスに取り組むか(GWT)、またはメカニズムのより細かいスケールに謎を押し進める(Orch-OR)。その方のいずれでもが説明的隙間を閉じない。なぜなら、隙間はメカニズムの隙間ではないからである。それは存在論の隙間である。物質主義は現実の一つのレジスタを持ち、他のもの出現することを要求する。出現はレジスタからそれを産生することができないため、指定することはできない。

物質主義後の反応

第二の家族の反応は、物質主義が破られており、存在論的基礎をシフトすることによってそれを修理することを提案していることを受け入れる。物質主義的な反応よりも深刻である。なぜなら、物質主義的な反応が認識を拒否することを認識するからである。どこで彼らが調和主義から異なるかは、彼らが一度これを見たら何をするか。

ドナルド・ホフマンの*意識的現実主義(conscious realism)*は、現代の代替案の最も大胆である。ホフマンは進化ゲーム理論から議論し、適応度のために選択された知覚システムは現実の正確な表現に収束しない。彼らは便利なインターフェースに収束する。我々が物理世界を見るとき見るもの、インターフェースが表現する世界ではなく、それを見えるのではなく、種固有のユーザーインターフェースではない。本当の世界はインターフェースが表現する基盤ではなく、知覚する物体ではない。ホフマンはさらに、この基盤は意識のあるエージェント――現実、その基盤で、相互作用している意識のあるエージェント、そして我々が物質として経験するものは意識のあるエージェントが互いにモデルを作成する介面であると提案する。提案は数学的に厳密で哲学的に真摯である。それは、困難な問題が物質主義に致命的であることを認識し、別の基盤に移動。

ホフマンがしないこと――そしてこれは調和主義がそれから離れる――それが原始的であるという主張を超えて、意識が実際に何であるかの確定的な建築を提供することである。意識のあるエージェントは想定される。彼らの構造は数学的記述に残される。意識の次元のいかなる地図もない。いくつかの意識のある存在が特定の容量を持ち、他のものが持つ理由のいかなるアカウント、瞑想の伝統の経験的発見への関係もない。ホフマンは形式的な枠組みを構築している。調和主義は形式的な枠組みが完全であればマッチしなければならない構造的現実を記述している。違いは、調和主義が見えていたもの――瞑想的な調査によって独立した文化全体を通して千年にさらされた人間存在の構造――を開始し、外側に機能することである。形式から始まり、理由は、内側に意識するのではなく。抽象的な原始的へ。

ベルナルド・カストルプの分析的観念論(analytic idealism)は、より広く影響力のある現在の代替案。カストルプは、困難な問題は、物質主義的枠を反転させると消えることを議論する。物質が基本的で心が導き出されるのではなく、心が基本的で物質が導き出される。現実は、単一の宇宙的意識(カストルプがmind-at-largeと呼ぶもの)であり、物理世界の外観は、心-は-大の地域化された主題への自己表現である。個々の心は、解離性同一性障害が単一の人の中に見かけの別個の人格を生成する意味で、宇宙的心の分離させられた変化である。物理世界は何である、分離は内側から見えるもの。

カストルプは真摯な思想家であり、物質主義に対する彼の批判は壊滅的である。しかし、分析的観念論は、一元的な建築を保持することで設定しようとした問題を受け継ぐ。すべてが心である場合、物質の外観は説明されなければならず、カストルプの分離モデルはそれを説明するために一生懸命仕事をする。しかし、一元性はさて別の種類の重量を持っている。それは、物理世界の堅牢性、物質がその独自の法律を持つ、その独自の因果構造、特定の心からのその独自の独立性。カストルプはこれを物理学の法律を心-は-大の自己表現の法律として扱うことで処理するが、これは心を物質の性質として扱う物質主義的な動きに正確に並列である。それはデリバティブを主張することなく示す。観念論は困難な問題の困難な問題の物質をそれぞれ。枠は反転されている。建築は一元的である。隙間は閉じるのではなく移動した。

パンサイキズム、その様々な形式では、三番目の主要な代替案。意識は物質から導き出すことができなければ、パンサイキズムは提案し、物質はその基盤で既に意識されなければならない――すべての根本的な物理的実体は何らかの初歩的な原経験的性質を持ち、マクロスコープな意識は、我々は知っている、これから造られている。提案は理論的な優雅さを持つ。それは、困難な問題が要求する現実の基盤に意識を位置し、物理学との継続性を保存している。

しかし、パンサイキズムは、組合の問題に直面する。根本的な粒子のレベルでのマイクロ経験はどのように、人間の統一されたマクロ経験を生成するために組み合わされるか？神経科学の結合問題は十分に困難である。パンサイキズムの組合の問題はより悪い。なぜなら、別個の経験が単一の経験を形成することができるメカニズムはない。ゴフはこれを認識し、宇宙心理学(cosmopsychism) ――宇宙そのものが基本的な意識の統一であり、個々の意識がその導き出された部分である見方に動いている。これはカストルプの立場に向かって一歩で、同じ困難を受け継ぐ。建築は一元的である。問題は、別の場所に再び表れる。

各々の物質主義後の反応が枠が破られていることを見る。それのいずれでもが、実際に意識である何に適切な一つで枠を置き換えない。彼ら一元論に取り組む――現実が一つの存在論的レジスタを持つという要件である、何もの他のもの、その他すべては導き出されなければならない。枠は反転される(観念論)、分散される(パンサイキズム)、または正式に残される(ホフマン)。しかし一元的な要件自体は問われない。これは調和主義がすべてのそれらから離れる点である。

調和主義的な診断

困難な問題は特定の建築によって生成される。一元論+削減。一元論は現実が一つの根本的なレジスタを持つことを主張する。削減は、そのレジスタのものとして現れるものはすべてそれから導き出すことができることを主張する。一緒に、これらの二つの取り組みは困難な問題を解決不可能にする。根本的なレジスタが物質である場合、意識は、それから出現しなければならない(物質主義。不可能)。根本的なレジスタが心である場合、物質は、それから出現しなければならない(観念論。反対の同じ不可能性)。根本的なレジスタが、精神的な性質と物理的な性質の両方を持つ何らかの中立的な物質である場合、性質は調和されなければならない(中立的な一元論とパンサイキズム。組合の問題)。どのレジスタが選ばれるかに関わらず、そのレジスタのものではないことは問題になる。

調和主義はこの意味で一元論的ではない。それは、限定不二論(qualified non-dualism)が哲学的に意味するもの。絶対者は一だが、一は、現しの毎規模で二として表現する。絶対者の規模で。虚無と宇宙。宇宙内部で。物質とエネルギー、密で微妙、四つの根本的な力によって支配され、それぞれロゴスによってアニメされ。人間の規模で。物理的身体とエネルギー体――魂とそのチャクラシステム。二項は、橋渡されられない隙間を横切って相互作用する二つの独立した物質という意味でのデカルト的な二元論ではない。それは、一つが現しても取る構造的形式である。物質とエネルギーは二つのものではない。それらは表現のすべての規模で何-である二つの次元である。どちらも他を産生しない。どちらも他に削減することはできない。両方が必要で、彼らの関係は因果的ではなく構造的である。

これは困難な問題を溶解する建築である。「意識はどのように物質から発生するか」の質問は、物質が基本的で意識が導き出されるフレームの中でのみ意味がある質問である。調和実在論の下では、どちらも導き出されない。脳は意識の源ではない。それは、介面――意識が具現化された形式で表現される物理器官。チャクラ建築は神経的な隠喩ではない。それは、エネルギー体の構造で、瞑想の伝統が十分に注意深く人間存在を見た人ならすべてによって開示されている。独立した系統全体の文化的収束が見落とすことが不可能にした精密で地図化されている。意識は産生されない。それは表現される。脳が表現が物質的側面からどのように見えるか。チャクラシステムが内側からどのように見えるか。経験の感じた性質がどのように見えるか。

あるということの何-ように-あることはなぜあるか？何-である-ように-あることが一度、メカニズムから導き出されるべき性質ではなかったため。それはエネルギー体に本質的である。それはエネルギーがある、人間規模で、第5元素によってアニメされ――意識の容量を持つすべての存在を通じて宇宙を浸透し、表現する意図の力(Force of Intention)。現象的性質は十分な神経複雑性の出現的性質ではない。それはエネルギー自体の存在論的テクスチャーで、エネルギーが存在に構造化されているところ。神経複雑性がすることは、解像度を決定すること、識別、特定の生物における意識の一般的な容量が表現する特定のモード。コウモリのエコーロケーション経験と人間の視覚経験は、インターフェースが異なるのではなく、一方が他方より「多く」意識を持つので異なる。ネーゲルが問われた質問――コウモリであることはどのようなものか――構造的答えを持つ。それは、その身体、その神経システム、エネルギー場のその特定の共振を通じて表現されるとき、意識がどのようなもの。質問は、答えられない。それは、その特定の形式の内側からのみ答えることができる。それは、我々はコウモリにそれを答えることはできない理由。原理は明確である。特定の内容は外側からはアクセス不可能である。

チャクラが実際にしていること

調和主義が行い、他のいかなる主流的な代替案も行わない正確な動きは、意識のモードをエネルギー体のチャクラ建築で特定することである。これは修辞的な主張ではない。それは構造的であり、それは、溶解が単なるジェスチャーではなく明確に成ると許可するもの。

七つのチャクラプラス第8(魂適切で、Ātman (アートマン))各々は異なる意識のモードを現す。ムラーダーラ(Muladhara)の基盤で。初始的な認識、生存感覚、ここであることのグリップ。スヴァディシュターナ(Svadhisthana)の仙骨で。感情的意識、創造的で関係的な生活の感じたテクスチャー。マニプーラ(Manipura)の太陽叢で。自発的な意識、意志の容量、選択する、自分自身を導く。アナーハター(Anahata)の心で。献身的な意識、知識のモードとしての愛、他のもの内での神聖の認識。ヴィシュッダ(Vishuddha)の喉で。表現的意識、明確に言う能力、見られるもの。アジュナ(Ajna)の眉の部分で。認知的意識、明確に見た心、直接的な知的知覚の能力。サハスラーラ(Sahasrara)のクラウンで。倫理的意識、普遍的な法律の認識、ダルマが何である見ること-をしなければならない。そしてアートマン。宇宙的意識、絶対者での魂の参加。

これらは神経機能の隠喩ではない。それらは意識が人間の規模で表現される仕方の実際の建築である。物質主義の神経科学者は感情の神経相関を研究するとき、彼女はスヴァディシュターナ表現の物理的インターフェースを研究している。彼女が意思決定の神経相関を研究するとき、彼女はマニプーラのインターフェースを研究している。彼女が共感と愛の神経相関を研究するとき、彼女はアナーハターのインターフェースを研究している。相関は実である。マッピングは正確である。物質主義的なフレームが見ることはできない何であるか、インターフェースが源ではない。神経系は何がなされるかをしている。非常に調整された楽器。それはエネルギー体を物理的な表現の形式、解像度、特異性を与える。音楽は楽器によって産生されない。楽器は音楽がどのように見えるかを形成する。傷つけられた脳は意識を破壊しない、傷つけられたヴァイオリンは音楽を破壊しない。それはそれの特定の表現をゆがめる。エネルギー体は何であるままである。

これが、近死体験の証拠、心停止中の真実知覚、高度な認知症における終末の明確性、瞑想での頂点経験、幻覚物質状態が、調和主義と矛盾しない理由である。それはそれをサポートしている。これらの現象は、産生モデルの意識の内でのみ異常である。脳が意識を産生する場合、脳がフラットライン、劣化、またはクリニカル測定によって無意識の場合、意識は現れるべきではない。それがすること――それが意識のない皮質活動の完全な不在の間に報告された明確な気付きが、高度な認知症の患者が死亡前の数時間に完全な認知的な明確さに戻されるために観察されたことが、瞑想者は、認知機能がそのまま保つ状態に入ることができるということ、身体の限定の感覚が完全に溶解する――の周辺の発見ではない。それを説明される状態。それは、物質主義的なフレームが単なる概念的に不完全ではなく、経験的に強調されているフレームであるもの。インターフェースモデルが自然に処理するもの。コンパニオンの論文Consciousness Beyond the Physical: The Empirical Evidenceは、この証拠を深さで調査する。その構造的ポイントは、物質主義的なフレームが単なり概念的に不完全ではなく、経験的に強調される現象の物質主義的なフレームが強調されていることである。

パンサイキズムの組合の問題は調和主義のために発生しない。意識をマイクロ経験から建設しないため。人間意識の統一は組合的ではない。それはトポロジー的である。エネルギー体は、統合された構造である――創造の分割パターン内の全体論的なノード、神聖な幾何学の二つトーラスとして構成、脊髄軸に沿った中心チャネルによって統合。組合がないのは集計がないため。整体は構造的に前。チャクラは、単一の統合された意識が表現する異なるモード。統一の統一は構造的に与えられている。何メディテーションがするのは、断片化されたのが統一が常に構造的にあったを表現する統一を清晰にする歪みと障害をクリアする。

何が残る

困難な問題が解決されるのではなく溶解されると、それを解決しようとしていた分野はどうなるか？答えは。それらは、それが常にしていた仕事を続ける。今、正しく組み立てられた。

神経科学は調和実在論によって損なわれない。それは、その固有の領域に戻される。意識の神経相関は、本当の相関である――意識が具現化された形式で表現される介面を通じた忠実な説明。すべての機能的マッピング、すべてのイメージング研究、注意とそして記憶の、本当にのモデルは、するべきもの正確にするもの。物理的側面の介面。何神経科学がすることができない――神経メカニズムから現象的経験を導き出す――それはもう要求されない。需要は不合理である。分野はそれが構造的に解決することができなかった問題の圧力の下にされている。そして圧力は自己理解を歪めた。需要から解放されて、それは明確さの介面の研究に戻ることができる。

認知科学は簡単な問題のための全体の範囲を保持し、困難な仕事の哲学的な尊厳を得る。認知科学者が注意を調査するとき、彼らはインターフェースが意識的な解像度を受ける、どのエネルギック入力を選択するメカニズムを調査している。彼ら記憶を調査するとき、彼ら記憶がされた方法のインターフェースを調査し、構造化されたパターンを取得する。推論を調査するとき、彼ら前頭前皮質を通じて表現される、アジュナレジスター認知を調査している。調査は幻想ではない。それらは本当の説明である、実際の処理もの。それらは単に何であるか意識を尽くさない。

瞑想的な科学――エネルギー体を千年で精密さで地図化してきた伝統――いつもしていることをしているとして認識される。初人称経験的調査の意識の構造そのもので。魂の五つの地図は、彼ら各々、彼ら固有の表現で、その意識が実際に何であるかを説明しているのか、単一の構造的現実に収束する。調和認識論は、この初人称調査が、退ける意味で主観的ではなく、実は唯一の質問形式であることを関節する。何に直接アクセスできるので現象的経験が何がある――経験は内側からのみ利用可能で、瞑想的な伝統は内側からの組織的な調査のための分野を開発しているため。これらの伝統は科学に競争者ではない。彼ら三人称の方法が到達することができない次元の経験的科学。

何である意識という質問、それ自体では、答えられるようになる――しかし分析的モードでの哲学ではない。それは練習で答えられる。臨在の輪(Wheel of Presence)の分野――瞑想、プラーナヤーマ(pranayama)、音と静寂、注意と意図の栽培――は、所望の心理状態を産生するための技法ではない。彼ら直接調査の方法論である、唯一の楽器で調査することができるもの。意識そのものです。プラクティショナーは、議論を通じて困難な問題を解決しない。彼女は、問題が指していた次元に入って、常にそこであったものを発見する。瞑想的な文献のすべての成熟した伝統のレポートは、同じ発見の差異に。意識は光沢、自己認識、外部の証人を必要としないで自分自身を持つ、チャクラ建築の構造化、直接知覚され得ることができる一度、知覚の能力が明確化される。これが経験的な解決である。哲学的な解決――この論文で提供される溶解――は、経験的な解決を認識できるようにする準備的なクリアである。

含むもの

溶解は、心の哲学を超えて拡張された含むもの。困難な問題を解決不可能にした枠は、современной生活の多くを組織した同じ枠である。脳活動への意識の削減は、地元の理論的エラーではない。それは、人間を生化学的機械として、死を滅亡として、意味を発明として、内部次元をペディメノナルとして扱う、文明的な立場の哲学的な基盤である。それぞれの心理学的プロトコルが純粋に化学的な不均衡として抑圧を扱い、測定可能な認知出力を人間として削減する教育制度、身体から精神を遮断する医療実践、進化的なフィットネスで価値を理由にする倫理的枠組み――すべてのこれらは、結局、意識の産生モデルから派生する。彼ら発見はされない。彼ら証拠をサポートしないメタフィジカルな仮定の下流の結果である。

エネルギー体の現実を再確立することは経験的な厳密さを放棄することを必要としない。それは経験的な調査の領域を、初人称調査が常にアクセスすることができた現実の次元を含むために拡大することを必要とする。何が移動するかは、文明の方向である。介面モデルを認識する医学は、尽きずに瞑想的な伝統の発見を統合することができる。チャクラ建築を認識する教育は、単なるinformに栽培することができる――人間的能力のスペクトラム全体。介面からの障害を魂からの分散を区別する精神医学は、症状の抑圧ではなく本当の癒しを提供することができる。応用調和主義(Applied Harmonism)の適用次元――調和の建築(Architecture of Harmony)、健康の輪(Wheel of Health)、教育の今後(The Future of Education)――ここで明確にされたメタフィジカル立場から従うもの。彼ら追加でない。それらは、文明が一度インターフェースを誤り実際に、実際にするもの。

溶解はまた、困難な問題の端まで駆り立てられ、あるいかなる適切な解決を発見しないでいる科学的に真摯な読者への招待である。チャルマーズを注意深く読んで、反応が失敗するのを見た読者。ホフマンの意識のあるエージェント、またはカストルプの心-は-大を会って、何か正確であるが何かもまた、失っているように感じる読者。終末の明確さ、または近死体験の証拠を読んで、産生モデルが合宿することを気づいた読者――この読者は、調和主義が座するしきい値に到達している。瞑想的な伝統は、決して科学に反駁されていなかった。彼らは、彼ら深刻に取ることで、そのコンセプトフレームを欠いた文明的な立場によって置かれた。枠が存在する。それは、調和実在論で明確で、人間存在で開発され、五つの地図の収束的な証言に根付いた。瞑想的な科学が常に実施してきた経験的調査に開かれている。困難な問題は、モダンな哲学的な枠が現実を含む構造ができなくなった時点。ここで提供される溶解は、閉鎖ではなく開くことである。

練習への帰還

調和主義のすべての教義的な論文は、練習に戻ることで、教義が生きた栽培を組織しないだけなので、何のためにあるかを関節とタッチを失った教義の理由。困難な問題は、溶解を理解することによって解決されない。それは、溶解が明かす次元にステップすることによって解決される。これが調和の道ではある何であるか――意識についての理論ではなく、意識のモードを現すセンター及び完全な範囲について目覚めるをした進歩的なクリアリングに向けての人間の実際の建築を通じて、ナビゲーションパスである。臨在の輪は、この仕事のための特定の方法論である。中央で瞑想、放射外側に呼吸(Breathing)を通じて、音と静寂(Sound and Silence)、エネルギーと生命力(Energy)、意図、反省、美徳、および――それに称ばれている彼らのための――向精神物質的調査。一生の何この練習は明かすもの、困難な問題への理論的な解決ではなく、意識が何であるかの直接的な認識である。常にされた。そして失敗することはできない。光沢、自己認識、構造化、生きて、チャクラ建築の最もい宇宙のすべてのスケールで浸透ロゴス(Logos)によってアニメされ。問題は認識で溶ける。認識は仕事に身を置く誰かに利用可能である。

哲学的な関節は、認識が発生することができるというコンセプトの地面をクリアするマターは、その理由が物質主義的なフレームが単なる仕事の間違いではなく、実際に直接調査の形式に、意識を明かすことができるフレーミング。フレームを溶かすために読者を本物の調査のしきい値に戻す。何が困難な問題の他の側で待っているか、決して議論ではなかった。それは、何が実である直接的な調査のための生活に向け、調和の輪によって命じられた生活、ダルマ(Dharma)に根付いた調和(Harmonics)の練習によってアニメされた。困難な問題は、正しく見られるとき、困難な招待である。溶解はしきい値である。何が超えて横たわっている。それは、常に自分自身なるのある仕事である。

意識の困難な問題は、哲学の最も深い問題ではない。それは人間であるという意味を失ったコンセプトの症状である。人間の回復――すべての成熟した伝統が見た完全な建築で、調和実在論が関節する――本当のタスク。哲学的な仕事は予告的である。練習は物質である。認識は、それが来るとき、家に帰ることの歓びである。