Jing، Qi، Shen: الثلاثة كنوز

الهارمونيسم - المقالة القانونية. معالجة موسعة لـ الإنسان (الأساس الطاقي). انظر أيضا: إرادة القوة (Jing كأساس للإرادة)، الجسد والروح (كيف تشكل الصحة الوعي). مقالات مرافقة في مجموعة الكائن البشري.

نظرة عامة

الثلاثة كنوز - Jing (الجوهر)، Qi (الطاقة)، Shen (الروح) - هم النموذج الطاقي الأساسي للطب الصيني التقليدي وتنمية الطاوية. إنهم يصفون ثلاث طبقات من المادة الحية التي تنشأ منها كل الحياة والصحة والوعي. أطلق عليها الحكماء الطاويون “كنوز” (سان باو، 三寶) لأنها أساس وجود الإنسان - أكثر قيمة من أي ملكية خارجية، والغرض الصحيح لتحصيل العمر.

تعتبر التقاليد الطاوية واحدة من خمس خرائط تؤسس الأساس الوجودي للتوازن. مساهمتها ثنائية: نموذج الكنوز الثلاث كبنية عميقة لنظام الطاقة البشري، والطب العشبي الطاوي كأتقن تكنولوجيا صيدلانية في العالم لدعم التنمية الروحية من خلال الجسم المادي - الأعشاب والمركبات الفائقة المصنفة حسب الكنز الذي تغذيه. انظر التلاقي الكوني.

يدمج التوازن الكنوز الثلاث في إطار وجودي كتشريح طاقي لـ الإنسان - الرابط بين الهيكل المتافيزيقي (الчакرا، مجال الطاقة اللامعة) والهيكل العملي لـ عجلة التوافق. الكنوز الثلاث ليست نموذجاً منافساً لنظام Чакра، بل عدسة مكملة: Чакра يصف الهيكل الرأسي للوعي (من الجذر إلى التاج)، في حين أن الكنوز الثلاث يصفون هيكل العمق (من المادة إلى الطاقة إلى الروح). معاً، يقدمون أكثر خريطة كاملة لنظام الطاقة البشري المتاحة.

الأول. Jing (الجوهر) - الجوهر

ما هو

Jing هو الجوهر الأساسي للحياة - الشكل الأكثر كثافة والمادة من المادة الحية. إذا كان الكائن البشري شمعة، Jing هو الشمع والفتيلة: الخزان المادي، المادي الذي يلجأ إليه كل النشاط. إنه الحيوية الدستورية التي تحدد قوة ومتانة وطول عمر الكائن.

يخزن Jing في الكلى - التي في الطب الصيني تشير ليس فقط إلى الأعضاء التشريحية ولكن إلى نظام الكلى بأكمله، بما في ذلك الغدد الكظرية، والنظام الإنجابي، والعظام وال نخاع العظمي، والأذن، والمنطقة السفلية للظهر. نظام الكلى هو الجذر لكل يين ويانج في الجسم. Jing يركز أيضا في الغدد التناسلية (الخصية، المبيض) ويتجلى بشكل واضح في جميع أنحاء الجسم: في الحيوية الهرمونية (التيستوستيرون، الإستروجين، DHEA، هرمون النمو)، وكثافة وجودة العظم، وقوة الأسنان، وسماكة وبريق الشعر والأظافر، وجودة السائل النخاعي، ومرونة المفاصل والأنسجة الضامة، وأخيرا، بشكل مباشر وغير محسوس، كطاقة جنسية وغريزة جنسية. شخص مع Jing وافر ي发出 حيوية جسدية: شعر قوي، أسنان صلبة، مفاصل مرنة، غريزة جنسية قوية، وقدرة على الاستمرار في الجهد دون انهيار. شخص مع Jing منخفض يظهر النمط المعاكس عبر كل هذه العلامات.

نوعان من Jing

الجوهر قبل السماء (Xian Tian Zhi Jing) - الموروث عند الحمل من اندماج أساساء الوالدين. هذا هو الميراث الدستوري، الوراثة الجينية والطاقة التي تحدد الحيوية الأساسية ومدى العمر. إنه محدود ولا يمكن استبداله في المعنى الدقيق؛ بمجرد استنفاده، لا يمكن استعادته بالكامل. الجوهر قبل السماء يحدد الجودة الأساسية ومدى العمر للكائن.

الجوهر قبل السماء ليس يانصيبًا محددًا. جودته تعتمد على ثلاثة عوامل: احتياطات Jing للوالدين في لحظة الحمل (صحتهم، حيوية، وتراكم أو استنفاد الجوهر)، جودة المادة الجينية (البويضة والمني - سلامتها، وتأثيرها الجيني)، ومدى وجودة الفعل الجنسي. هذا العامل الأخير هو الأقل اعترافًا في الخطاب الحديث والأكثر تأكيدًا عبر التقاليد. الفهم الطاوي صريح: الطاقة الجنسية هي Jing في شكله الأكثر تركيزًا، وحالة هذه الطاقة أثناء الحمل - عمق الحضور، ومدى التبادل، وكمية الانخراط الحيوية - يؤثر مباشرة على الميراث الدستوري الذي ينتقل إلى النسل. تقليد التولتك، كما تم نقله من خلال كارلوس كاستانيدا، يحمل نفس الموضع: كمية القوة الشخصية التي يولد بها كائن هو نتيجة مباشرة لمدى وجودة الفعل الجنسي أثناء الحمل. فعل جنسي روتيني ينقل شرارة مخفضة. فعل جنسي كامل ومشارك حيوياً ينقل لهبًا متركزًا.

تتمثل هذه التلاقي بين التقاليد الصينية والتولتكية - اثنين من خرائط التوازن الأساسية التي تصل إلى نفس الادعاء بشكل مستقل - في وزن كبير. كما أن لها فائدة عملية: حفظ Jing وتقويته قبل الحمل هو نفسه فعل نقل. الآباء الذين يدخلون فعل الخلق مع احتياطات كاملة، وجود حاضروحيوية، وحيوية حقيقية، يمنحون الكائن الجديد أساسًا دستوريًا أقوى من الآباء الذين يخلقون في حالة استنفاد، تشتت، أو عدم اكتراث.

ترتيب الميلاد والتركيز Jing

البيانات الملاحظة والحكمة التقليدية تشيران إلى أن الأبناء الأولين يرثون عادةً جوهرًا أكثر تركيزًا. هذا النمط مرئي في هيكل عظمي أقوى، شعر أكثر سمكًا، حيوية أساسية أعلى، دافع أعلى، ومكونات جسدية أكثر متانة في الأبناء الأولين مقارنة بالأشقاء اللاحقين - نمط يلاحظ أيضًا في الحيوانات، حيث يكون الأولاد من العشرة أقوى.

البحث الحديث يوفر تأكيدًا جزئيًا: دراسات على دم الحبل السري وجدت أن الذكور الأولاد لديهم تركيزات تستوستيرون أعلى بشكل كبير، والأولاد من كلا الجنسين يظهرون مستويات بروجيسترون أعلى - فروق لا تُفسر بالوزن عند الولادة أو عمر الأم، ولكن بفاصل زمني بين الولادات. احتياطات الوالدين أكثر اكتمالًا عند الحمل الأول، وكل حمل لاحق يعتمد على بركة مخفضة قليلاً.

هذا ليس قانونًا مطلقًا. يمكن أن تتحسن صحة الوالدين بين الحمل - أم وأب يتحسنون تغذيةهم، ونومهم، وممارسات بناء Jing بين الأبناء قد ينتجون طفلاً لاحقًا بجوهر دستوري أقوى من الأول. وعامل جودة الحمل لا يزال: طفل لاحق مولود في حالة وجود حاضروحيوية قد يتفوق على الأول مولود بلا اكتراث.

الجوهر بعد السماء (Hou Tian Zhi Jing) - مكتسب من خلال الحياة: من الطعام، والماء، والهواء، والنوم، والأعشاب، وممارسات التنمية. الجوهر بعد السماء يเสรف ويهتم بالجوهر قبل السماء. جودة النظام الغذائي، والنوم، والاسترداد، والنمط الحياتي يحددون كيف يتم استهلاك الجوهر قبل السماء بسرعة أو ببطء. شخص يأكل جيدًا، ينام بعمق، يدير التوتر، ويمارس تمارين حفظ Jing يمكن أن يمدد جوهره قبل السماء إلى ما وراء ما يسمح به العيش السيئ.

ما يستهلك Jing

تحدد التقاليد الطاوية أربعة قنوات رئيسية من خلال التي يتهرب Jing من النظام - إطار عمل يتصرف مثل قائمة تشخيصية لأي شخص يعاني من انخفاض في الحيوية. Jing يعمل مثل بطارية أو خزان: السؤال ليس ما إذا كان الإنفاق يحدث (إنه دائمًا كذلك) ولكن ما إذا كان التراكم يسبق الفقد.

التوتر المزمن والاضطراب العاطفي. الخوف يفرغ نظام الكلى مباشرة - هذا ليس مجازًا ولكن ملاحظة سريرية مؤكدة عبر الألفية. القلق المزمن، والغضب غير المحلول، والاضطراب العاطفي المستمر يفرغون من خزان Jing دون الإنفاق الدراماتيكي الذي قد يُحذر الشخص من الخسارة. نمط الحياة الحديث - التوتر المزمن، عجز النوم، التأثير المفرط، وإنهاك الغدة الكظرية - هو آلة تستهلك Jing تعمل دون مستوى الوعي.

أنماط الإدمان. الاعتماد على المنشطات (الكافيين، الأمفيتامين) يقترض من حساب Jing دون سداد. التجربة الذاتية هي الطاقة؛ الحقيقة هي الاستنفاد Masksed بالتعبئة. كل دورة من نشاط المنشطات يليها انهيار يفرغ الخزان إلى أسفل. هذا يمتد إلى إدمان السلوك - أنماط قسرية من أي نوع يغلب إشارات الجسم للاستراحة والاستعادة.

الفضول الجنسي. القذف عند الرجال هو الإنفاق الأكثر مباشرة لـ Jing؛ عند النساء، الولادة وعدم التوازن الشهري يفرغانها. الآلية ليست فقط طاقوية: الارتفاع المزمن للهرمونات الجنسية يؤدي إلى انحلال الغدة الزعترية - الانحلال التدريجي للغدة الزعترية، التي هي ضرورية لتنضج الخلايا التائية، وتحرك الخلايا الجذعية، والمراقبة المناعية. الغدة الزعترية هي واحدة من أول الأعضاء التي ت缩 مع العمر؛ الإنفاق الجنسي المفرط يسرع من هذه العملية. حفظ Jing هو أيضًا حفظ مناعي، وحفظ طول العمر، وحفظ القدرة على التجديد - من خلال مسار تحرك الخلايا الجذعية. التقاليد الطاوية واليوغية تتفقان: الطاقة الجنسية هي Jing في شكله الأكثر تركيزًا. الإنفاق المتهور يفرغ الخزان الأساسي؛ التحفيز الواعي والتنمية (من خلال ممارسات مثل تمارين الأيل، الاحتفاظ بالمني، والتقنيات التانترية) يوجهون هذه الطاقة نحو المراكز العليا.

التهاب المزمن من العدوى. العدوى غير المحلولة - الفيروسية (فيروس إبشتاين-بار، CMV)، الفطرية (التهاب الفطر المنتشر)، البكتيرية (اضطراب في البكتيريا المعوية) - يخلقان انهيارًا استقلابيًا دائمًا على خزان Jing. النظام المناعي المستمر يستهلك الموارد أسرع مما يمكن استعادتها، مما ينتج نمط التعب بعد العدوى الذي لا يُحل تمامًا بالنوم. إزالة العبء العدوي هو نفسه استعادة Jing.

الأساس الكامن لهذه القنوات هو مبدأ وحيد يسمى التقاليد الجوهر المتسرب. الأعضاء الخمسة اليان (الكلى، الكبد، القلب، البنكرياس، الرئتان) هي أوعية الجسم - كل منها يحمل بعدًا معينًا من الجوهر الحيوية. المرض، في هذا الإطار، ليس في الغالب غزوًا من الخارج ولكن تسربًا من الداخل: الجوهر الحيوية يفرغ من خلال قنوات يجب أن تكون مغلقة. التوتر المزمن يفرغ الكلى Jing. الغضب غير المحلول يفرغ الكبد Jing (الدم). الحزن المزمن يفرغ الرئتين Jing. القلق المفرط يفرغ البنكرياس Qi. والتهاب المزمن منخفض الدرجة - الوباء الحديث - يتصرف مثل ما تسميه التقاليد النار الكاذبة: حرارة مرضية تقلد النار التحويلية للجوهر الصحي ولكنها تستهلك Jing دون إنتاج شيء. النار الكاذبة هي التوقيع الطاقي للظروف المناعية الذاتية، والتهابات المزمنة، وتدمير الأنسجة البطيء الذي يؤدي إلى أمراض القلب والأوعية الدموية، والتنكس العصبي، والسرطان. الإشارة السريرية دقيقة: استعادة Jing يتطلب ليس فقط بناء الخزان من خلال المركبات الغذائية، والتغذية، والنوم، ولكن تحديد التسربات المحددة التي يفرغ منها - عملية تشخيصية التي يجعلها إطار تشخيصي للكنوز الثلاثة تشغيليًا.

أزمة الإرهاق، والتعب المزمن، والشيخوخة المبكرة في المجتمعات الصناعية هي، من منظور طاوي، أزمة سكانية لاستنفاد Jing تعمل عبر جميع القنوات الأربعة في نفس الوقت.

ما يغذي Jing

النوم هو الممارسة الأكثر أهمية لتحفيز Jing. النوم العميق، غير المنقطع، المتوافق مع الدورة اليومية يسمح لنظام الكلى بإعادة ملئه. ممارسات الاسترداد - التأرض، الينابيع الساخنة، الساونا تليها راحة، حركة لطيفة - تدعم الاستعادة. الأطعمة المغذية لنظام الكلى (مرق العظام، بذور السمسم السوداء، الجوز، التوت، البيض، الأعشاب البحرية، الخضروات الورقية الداكنة) توفر المواد الغذائية. الأعشاب المركبة لاستعادة Jing تكمل الأساس.

الحفاظ على الطاقة الجنسية ليس العزوبة كقاعدة مطلقة، ولكن الإدارة الواعية للطاقة الجنسية. التقاليد الطاوية واليوغية تتفقان: الطاقة الجنسية هي Jing في شكله الأكثر تركيزًا. الإنفاق المتهور يفرغ الخزان الأساسي؛ التحفيز الواعي والتنمية (من خلال ممارسات مثل تمارين الأيل، الاحتفاظ بالمني، والتقنيات التانترية) يوجهون هذه الطاقة نحو المراكز العليا.

التحكم العاطفي يحمي Jing لأن الخوف يفرغ نظام الكلى مباشرة. تنمية الشجاعة، والتوازن، والثقة هي ممارسة تحفيز Jing بنفسها. هذا هو المكان الذي يغذي فيه عجلة الحضور (الحضور، التأمل، التأمل) عجلة الصحة على أعمق مستوى.

Jing في التوازن

Jing يرسم إلى الطبقة الأولى من نموذج إرادة القوة (الأساس الطاقي). إنه الأرضية المادية لكل الوظائف العليا. داخل عجلة الصحة، Jing يتم الحفاظ عليه في الغالب من خلال النوم، والاسترداد، والتغذية، والتنقية - ويتهدد في الغالب بالتوتر المزمن، وعدم كفاية النوم، والعبء السام. داخل نظام Čакра، Jing يتوافق مع طاقة الدانتيان السفلي (تحت السرة) والčakras الأرضية (Muladhara و Svadhisthana) - الطاقة الأساسية للبقاء والتناسل التي يجب أن تكون سليمة قبل التنمية العليا.

الثاني. Qi (الطاقة) - الطاقة الحيوية

ما هي

Qi هي الطاقة الحيوية للحياة - لهب الشمعة. حيث Jing هو المادة، Qi هو النشاط. Qi هو ما يحرك الدم من خلال الأوعية، والتنفس من خلال الرئتين، والغذاء من خلال الجهاز الهضمي، والتفكير من خلال العقل. إنه الوسيط لكل الوظائف الفسيولوجية والطاقية.

Qi يقع في الدانتيان الأوسط (المنطقة الصدرية / البطنية) ويرتبط بنظام البنكرياس، والمعدة، والرئتين - الأعضاء التي تستخرج الطاقة من الطعام والهواء وتوزعها في جميع أنحاء الجسم.

أنواع Qi

الطب الصيني يحدد أنواعًا متعددة من Qi، كل منها ذو وظائف مختلفة. يوان Qi (الطاقة الأصلية) - مشتق من الجوهر قبل السماء، الطاقة الأساسية التي تتدفق من خلال المراكز وتقوي الوظائف العضوية. جو Qi (الطاقة الغذائية) - مستخرج من الطعام بواسطة البنكرياس والمعدة - يظهر العلاقة المباشرة بين جودة الطعام وطاقة الطعام: الطعام المعالج، غير الحيوي، ينتج طاقة ضعيفة، غير واضحة؛ الطعام الحي، الغني بالإنزيمات، الغني بالمعادن، ينتج طاقة قوية، واضحة.

زونغ Qi (الطاقة الجماعية) - يتكون من مزيج جو (الغذاء) والهواء (التنفس) في الصدر. هذه هي Qi التي تقوي نبض القلب والتنفس - التي هي السبب في أن براناياما (تحكم في التنفس) هي واحدة من أكثر الطرق مباشرة لتنمية Qi؛ إنها تحسن المدخلات التي تساهم الرئتان في تشكيل زونغ Qi.

وي Qi (الطاقة الدفاعية) - الطاقة المناعية التي تتدفق على سطح الجسم، تحمي ضد العوامل المرضية الخارجية (الرياح، البرودة، الحرارة، الرطوبة) - هي درع الجسم. وي Qi قوي يرتبط مباشرة بالمناعة القوية. جينغ Qi (الطاقة الصحيحة) - جملة طاقة الجسم الصحية - هي القوة الحاكمة في الصحة: يحدث المرض عندما تكون جينغ Qi ناقصة بالنسبة للعوامل المرضية. مشروع تنمية الصحة كله، في أحد المعاني، هو تقوية جينغ Qi.

سلسلة تحويل الطاقة

هذه الأنواع من Qi ليست مواد مستقلة ولكن مراحل في سلسلة تحويل واحدة - تسلسل تشغيلي يتحول فيه الجسم المادة الخام إلى أشكال متطورة من الطاقة. السلسلة تبدأ مع يوان Qi (الطاقة الأصلية)، مشتق من الجوهر قبل السماء المخزن في الكلى. يوان Qi يؤثر على الطعام المبتلع من خلال البنكرياس والمعدة، مما ينتج جو Qi (الطاقة الغذائية) - المستخلص الطاقي الخام للتغذية. ثم يصعد جو Qi إلى الرئتين، حيث ي结合 مع طاقة الهواء (الطاقة المستخرجة من التنفس) لتشكيل زين Qi (الطاقة الأساسية) - الطاقة المفيدة، المستخدمة للكائن. ثم يفرق زين Qi إلى两个 تيار وظيفي: يينغ Qi (الطاقة المغذية)، التي تتدفق داخل المراكز والأوعية الدموية لتغذية الأعضاء والأنسجة من الداخل، ووي Qi (الطاقة الدفاعية)، التي تتدفق في النسيج تحت الجلدي وعلى سطح الجسم لحماية ضد العوامل المرضية الخارجية. أي فائض يبقى بعد الإنفاق اليومي للطاقة يتحول مرة أخرى إلى Qi ويخزن في الكلى - مما يعيد ملء الخزان الذي ينشأ منه يوان Qi نفسه.

السلسلة تكشف عن دائرة مغلقة: Jing ينتج الطاقة الأصلية التي يبدأ بها التحويل، والفائض من الطاقة المحولة يعود ليعيد ملء Jing. هذا هو السبب في أن التقاليد الطاوية تؤكد على المدخلات في نفس الوقت - جودة الطعام (المادة لجو Qi) وجودة التنفس (مكون الهواء لتشكيل زين Qi). نقص في أي من المدخلات يجوع السلسلة من مصدرها. شخص يأكل جيدًا ولكن يتنفس سيئًا ينتج جو Qi وافر الذي لا يمكن رفينه بالكامل؛ شخص يتنفس بعمق ولكن يأكل سيئًا ليس لديه ما يفعله بالتنفس. السلسلة توضح أيضًا لماذا تحتل الرئتان موقعًا حرجًا في الطب الصيني: إنها العضو حيث يلتقي طعام الطاقة وطاقة الهواء، وبالتالي النقطة الوحيدة للتقاء جميع الإنتاج اللاحق للطاقة.

ما يستهلك Qi

النظام الغذائي السيئ (المصدر الأساسي للجوهر بعد السماء)، التنفس الضحل، العمل المفرط بدون استرداد، التحدث المفرط (يفرق طاقة الرئتين والقلب)، القلق المفرط (يفرق طاقة البنكرياس)، نمط الحياة الساكن (Qi يتراكم بدون حركة)، التلوث البيئي - كلها تفرغ خزان Qi.

ما ينمي Qi

الغذاء الغني بالمغذيات يبني الأساس. تشي كونغ وتاي تشي - الفنون الداخلية الطاوية المصممة خصيصًا لتنمية Qi، وتدويره، ورفينه - توفر ممارسة مباشرة. الحركة الجسدية من جميع الأنواع تمنع تراكم Qi. الراحة الكافية - Qi يبني خلال الاسترداد، وليس فقط خلال النشاط. الأعشاب المركبة لتنمية Qi تكمل البروتوكول.

Qi في التوازن

Qi يرسم إلى الطبقة الثانية من نموذج القوة الإرادة (النار البرانية / آغني). إنه محرك العمل الموجه - النار التي تنتجها شمعة Jing. داخل عجلة الصحة، Qi يبني في الغالب بواسطة التغذية (الوقود)، الحركة (التدوير)، الترطيب (الوسط)، وممارسة التنفس من عجلة الحضور. داخل نظام Čakras، Qi يتوافق مع طاقة Manipura (البطن - السلطة الشخصية، حرق التحويل، الإرادة للعمل).

المكافئ الفيدي هو برانا - على الرغم من أن برانا يشمل الطاقة الخفية بشكل أوسع من مفهوم Qi الصيني، كلاهما يشيران إلى القوة الحيوية التي تحيي الكائن وتوصل بين الجسم والوعي.

الثالث. Shen (الروح) - الروح

ما هي

Shen هي الضوء الذي تنتجه الشمعة - الضوء اللامع للوعي، والادراك، والحيوية الروحية. إنه أكثر الكنوز رقة: جودة العقل، وضوح الادراك، وحرارة القلب، وبريق العين. في الطب الصيني، Shen للشخص مرئي في عينيه - عيون ساطعة، واضحة، تشير إلى Shen قوي؛ عيون خفيفة، شاحبة، أو متشتتة تشير إلى Shen منخفض أو مضطرب.

Shen يقع في الدانتيان العلوي (الرأس / منطقة العين الثالثة) وفي القلب - الذي في الطب الصيني هو إمبراطور نظام العضو، ومقعد الوعي، ومسكن الروح. القلب يحتوي على العقل (Xin، 心 - الذي في اللغة الصينية يعني كل من القلب والعقل، حقيقة لغوية تكشف حقيقة متافيزيقية التي أمضت الغرب قرونًا في محاولة استعادتها).

ما يستهلك Shen

النشاط العقلي المفرط بدون راحة، الاضطراب العاطفي - القلق المزمن، الغضب، الحزن، و特别 الصدمة غير المحلولة - يضربون الروح مباشرة. إساءة استخدام المخدرات والكحول (特别 المنشطات والمخدرات التي تؤخذ بدون تكامل)، التعرض المفرط للشاشات والتحميل المعلوماتي، نقص الصمت والمكان التأمل - كلها تفرق Shen. العيش خارج التزام مع الطبيعة العميقة (سفادهرما - في مصطلحات الطاوية، فقدان Tao الحياة) - ينهك الروح.

Shen المضطرب يظهر كقلق، وأرق، واضطراب، وعدم القدرة على التركيز، وتقلبات عاطفية، وفرط النشاط، أو الانفصال الشاحب الذي يcharacterizes التهيج المزمن. في شكله الشديد، Shen المضطرب هو ما يسميه الطب النفسي الغربي بالمرض العقلي.

لكن هناك بعدًا من Shen المضطرب الذي تفقده الفئات السريرية - بعد الليل الداكن. عندما تتراكم الشعور بالذنب، أو الخزي، أو وزن الأفعال السابقة في مستوى الروح، Shen لا يضطرب فقط؛ بل يتحول ضد الكائن. إرادة الحياة تتناقص. بروتوكولات طول العمر، تدخلات مكافحة الشيخوخة، علاجات الخلايا الجذعية - كلها تصبح عديمة الفائدة، لأن الروح لا تريد الاستمرار في الجسم. الصحة الجسدية بدون سلامة روحية هي فراغ: وعاء بيولوجي محسن بدون أحد يريد السكن فيه. هذا هو الشكل الأكثر خطورة من Shen المضطرب، ولا يمكن حله دوائيًا أو عشبيًا. يتطلب تنقية أخلاقية - تحويل الأفعال الضارة السابقة من خلال المساءلة الحقيقية، والخدمة، وترميم النظافة الروحية. التقاليد الطاوية، واليوغية، والتقليد الأنديزي - كلها تتقاطع هنا: الجسم يخدم الروح، وإن كانت الروح معيبة، لا يديم أي تحسين مادي الكل.

الإشارة العملية قاسية: استعادة Shen يجب أن يعالج بعدًا أخلاقيًا روحيًا مباشرة، وليس فقط بعدًا عصب كيميائي. العيش النظيف، ووقف السلوك الضار، وأفعال الخدمة الحقيقية، وممارسة التأمل المستمرة - هذه هي تكنولوجيا إصلاح Shen. الأعشاب تدعم العملية (ريشي، بوليغالا، ألبيزيا); لا تحل محلها.

ما ينمي Shen

التأمل هو الممارسة الأساسية لتنمية Shen. السكون، والصمت، وإرجاع الوعي إلى نفسه يغذون القلب ويستقر الروح. الموسيقى والجمال - الفن، والطبيعة، والشعر، الصوت المقدس - يغذون Shen من خلال البعد الجمالي. الحب، والتعاطف، والارتباط البشري الحقيقي - القلب يغذى بجودة العلاقة. الأعشاب المركبة لتنمية Shen توفر الدعم الصيدلاني. النوم الكافي يسمح ل Shen بالعودة إلى القلب وترسخ بشكل صحيح (الأرق هو علامة على Shen غير مُرسخ). العيش في توافق مع الغرض والحقيقة - مفهوم الطاوية دي (الفضيلة، النزاهة) كالضوء الطبيعي للحياة المتوافقة مع Tao - يديم الضوء.

لكن هناك بعدًا من Shen ينمو من خلال أفعال الخدمة الحقيقية - من خلال إعطاء بلا حساب، من خلال توجيه طاقته دائمًا نحو الآخرين بدلاً من تجميعها لنفسه. هذا ليس بالمoral