Die moralische Umkehrung

Wie der Westen den ethischen Boden unter den Füßen verlor – der fortschreitende Verfall von Tugend über Pflicht und Konsequenzen hin zu bloßen Gefühlen, und warum die moralisch drängendste Generation der modernen Geschichte auf dem dünnsten moralischen Fundament agiert, das je errichtet wurde. Teil der Reihe „Applied der Harmonismus“, die sich mit den westlichen intellektuellen Traditionen auseinandersetzt. Siehe auch: Die Grundlagen, Der westliche Bruch, Die Psychologie der ideologischen Vereinnahmung, Poststrukturalismus und Harmonismus, Die sexuelle Revolution und der Harmonismus, Soziale Gerechtigkeit.

Das Paradoxon

Der heutige Westen weist ein Paradoxon auf, das keine frühere Zivilisation hervorgebracht hat: maximale moralische Intensität gepaart mit minimaler moralischer Grundlage. Die Generation, die am stärksten auf Gerechtigkeit pocht, ist am wenigsten in der Lage, diese zu definieren. Die Kultur, die sich am meisten über Unterdrückung empört, verfügt über keine ontologische Grundlage, um zu erklären, warum Unterdrückung falsch ist. Die Institutionen, die sich am stärksten der ethischen Sprache verschrieben haben – Universitäten, Unternehmen, NGOs, Medienorganisationen –, sind philosophisch am wenigsten in der Lage, die von ihnen bekundete Ethik zu begründen.

Das ist keine Heuchelei. Es ist etwas strukturell Interessanteres: der endgültige Ausdruck eines philosophischen Prozesses, der die Ethik schrittweise von ihrer metaphysischen Wurzel trennte, bis nur noch die emotionale Energie übrig blieb – moralische Überzeugung ohne moralische Grundlage, die Hitze ohne das Licht, die Dringlichkeit ohne die Architektur.

der Harmonismus vertritt die Ansicht, dass dieser Zustand – die moralische Umkehrung – die ethische Dimension des umfassenderen westlichen Bruchs ist (siehe Die Grundlagen). Dieselbe philosophische Genealogie, die Essenzen auflöste, Geist und Körper trennte, die Realität auf das erkennende Subjekt verlegte und schließlich alle Kategorien in Machtverhältnisse auflöste, löste auch die Grundlage der Ethik auf – Schritt für Schritt, wobei jede Auflösung als Fortschritt erschien und jede ein tragendes Element entfernte, bis die Struktur ihr eigenes Gewicht nicht mehr tragen konnte.

Der Niedergang

Erste Stufe: Tugendethik – In der Natur begründete Ethik

Die westliche ethische Tradition beginnt mit Aristoteles‘ Nikomachischer Ethik — und Aristoteles’ Ethik beginnt mit einer Aussage über die Realität: Der Mensch hat eine Natur, und diese Natur hat ein Telos (Zweck, Ziel, Erfüllung). Tugend — aretē — ist die Vortrefflichkeit eines Dinges bei der Erfüllung seiner Funktion. Ein gutes Messer schneidet gut; ein gutes Auge sieht gut; ein guter Mensch lebt gut, was bedeutet, im Einklang mit den der menschlichen Natur eigenen Tugenden zu leben – Mut, Gerechtigkeit, Mäßigung, Weisheit und deren Wechselbeziehungen. Das „Sollen“ gründet sich auf das „Sein“: Du solltest mutig sein, weil Mut eine Tugend der Art von Wesen ist, die du bist. Ethik wird nicht von außen auferlegt, sondern innerhalb der Struktur der Realität selbst entdeckt.

Die stoische Tradition dehnte dieses Prinzip kosmologisch aus. Nach der Natur zu leben (kata phusin) bedeutet, sich an der Logos auszurichten – der rationalen Ordnung, die den Kosmos durchdringt. Ethik ist Teilhabe an der kosmischen Ordnung, nicht Gehorsam gegenüber einem externen Kodex. Der tugendhafte Mensch ist tugendhaft, weil er seine innere Beschaffenheit in Einklang mit der Beschaffenheit der Realität gebracht hat. Die christliche Synthese (Thomas von Aquin) verband diesen griechischen Rahmen mit der biblischen Offenbarung: Das Naturrecht ist die Teilhabe vernünftiger Geschöpfe am ewigen Gesetz Gottes. Die Konvergenz zwischen griechischem, römischem und christlichem Denken ist struktureller Natur: Ethik gründet sich auf die Natur der Dinge, und die Natur der Dinge ist durch ein Prinzip (das Logos, Gott, das Naturrecht) geordnet, das dem menschlichen Willen vorausgeht und über ihn hinausgeht.

Dies ist die Grundlage, die fast zwei Jahrtausende lang Bestand hatte. Und sie hatte Bestand, weil die ihr zugrunde liegende Metaphysik Bestand hatte: Universalien waren real, die menschliche Natur war real, der Kosmos war durch ein intelligibles Prinzip geordnet, und das Gute war durch die Ausübung der Vernunft, gestützt auf Erfahrung und Tradition, erkennbar.

Phase Zwei: Deontologie – Ethik, die allein auf der Vernunft gründet

Der erste Riss zeigte sich, als sich die metaphysische Grundlage verschob. Der Nominalismus löste die Universalien auf. Die Reformation trennte die Einheit von Glaube und Vernunft. Die wissenschaftliche Revolution beschrieb die Natur neu als Mechanismus – Materie in Bewegung, die mathematischen Gesetzen unterliegt, ohne Zweck oder Wert. In einem mechanistischen Kosmos gibt es kein Telos. Die Natur zielt auf nichts ab. Und wenn die Natur keinen Zweck hat, dann bietet ein „Leben nach der Natur“ keine moralische Orientierung – die Natur ist wertneutral, und das Gute lässt sich nicht aus der Struktur der Dinge ablesen.

Immanuel Kant versuchte, Abhilfe zu schaffen. Wenn Ethik nicht in der Natur begründet werden kann (da die Natur nach dem Mechanismus keinen moralischen Inhalt hat), muss sie allein in der Vernunft begründet sein. Der kategorische Imperativ – „Handle nur nach jener Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde“ – leitet moralische Verpflichtung aus der formalen Struktur rationaler Konsistenz ab, unabhängig von jeglichen Aussagen über die menschliche Natur, die kosmische Ordnung oder göttliche Gebote. Deontologische Ethik ist Ethik nach dem Tod der Teleologie: Pflicht ohne Zweck, Verpflichtung ohne Grundlage, Moral, die als formale Struktur erhalten bleibt, nachdem die Substanz, die ihr Inhalt verlieh, entfernt wurde.

Kants Leistung war immens – und ihre Begrenzung war struktureller Natur. Ein moralischer Rahmen, der allein auf formaler Rationalität gründet, kann dir nicht sagen, was du wertschätzen sollst – er kann dir nur sagen, dass du in dem, was du zufällig wertschätzt, konsistent sein sollst. Der kategorische Imperativ kann Widersprüche verbieten, aber er kann keinen Inhalt generieren. Er kann dir sagen, dass du keine Ausnahmen für dich selbst machen sollst, aber er kann dir nicht sagen, worin das gute Leben besteht, was die menschliche Natur für ihre Erfüllung benötigt oder warum Mut in jedem Sinne, der über formale Konsistenz hinausgeht, besser ist als Feigheit. Die Wärme hat bereits begonnen, das Gebäude zu verlassen.

Stufe drei: Konsequentialismus – eine auf Ergebnissen basierende Ethik

Wenn formale Vernunft keinen moralischen Inhalt hervorbringen kann, können es vielleicht die Ergebnisse. Utilitarismus – Jeremy Bentham, John Stuart Mill — schlugen vor, dass die richtige Handlung diejenige ist, die das größte Glück für die größte Anzahl von Menschen hervorbringt. Dies hat zumindest Inhalt: Glück ist etwas Reales, etwas Messbares (Benthams „Glücksrechnungsprinzip“), etwas, das jeder als wertvoll anerkennt. Ethik wird zu einem Optimierungsproblem – das Gesamtwohl maximieren, das Gesamtleiden minimieren.

Der Niedergang ist sichtbar. Von Aristoteles’ Frage – „Was ist das gute Leben für einen Menschen, angesichts dessen, was Menschen sind?“ – zu Benthams Frage – „Welche Anordnung bringt das meiste Vergnügen und den geringsten Schmerz?“ Der Mensch wurde von einem multidimensionalen Wesen mit einer Natur, einem Telos und einer Beziehung zur kosmischen Ordnung auf einen Lust-Schmerz-Rechner reduziert. Tugend – die Vollkommenheit einer Natur – wurde durch Nützlichkeit – die Befriedigung von Präferenzen – ersetzt. Das „Sollen“ gründet nicht mehr in der Struktur der Realität (Tugendethik) oder in den formalen Anforderungen der Vernunft (Deontologie), sondern in den kontingenten Wünschen der Bevölkerung zu einem bestimmten Zeitpunkt.

Die Konsequenzen des Konsequentialismus sind vorhersehbar. Wenn die richtige Handlung diejenige ist, die das Gesamtglück maximiert, dann kann jede Handlung gerechtfertigt werden, solange die Gesamtzahlen stimmen – einschließlich Handlungen, die die Würde von Individuen verletzen, die Souveränität von Gemeinschaften außer Kraft setzen oder Traditionen zerstören, deren Wert utilitaristisch nicht messbar ist. Die utilitaristische Kalkulation, die die Massentierhaltung rechtfertigt (maximale Kalorien bei minimalen Kosten), ist strukturell identisch mit der utilitaristischen Kalkulation, die die Zerstörung indigener Kulturen rechtfertigt (maximale wirtschaftliche Entwicklung für die größte Anzahl). Beide sind innerhalb des Rahmens „rational“. Beide sind monströs für jede moralische Sensibilität, die noch eine Spur von dem Boden bewahrt, den der Utilitarismus aufgegeben hat.

Stufe Vier: Emotivismus – Ethik, die auf nichts gründet

Die letzte Stufe ist die, die Alasdair MacIntyre in After Virtue (1981) diagnostiziert hat: Emotivismus. Als die logischen Positivisten (A.J. Ayer, Charles Stevenson) moralische Aussagen dem Verifikationsprinzip unterzogen, kamen sie zu dem Schluss, dass moralische Behauptungen gar keine Aussagen sind – sie drücken weder Tatsachen über die Welt (Tugendethik) noch Anforderungen der Vernunft (Deontologie) noch Nutzenkalküle (Konsequentialismus) aus. Sie drücken Gefühle aus. „Mord ist falsch“ bedeutet „Ich missbillige Mord“ – ein Bericht über den emotionalen Zustand des Sprechers, keine Aussage über die Realität.

MacIntyres Erkenntnis war, dass der Emotivismus nicht bloß eine akademische Theorie ist, die von einigen wenigen Philosophen vertreten wird. Er ist die tatsächliche moralische Kultur des modernen Westens – der Zustand, in dem moralische Debatten endlos geworden sind, weil die Teilnehmer Präferenzen äußern, während sie glauben, Wahrheiten zu verkünden. Der Progressive, der sagt „systemischer Rassismus ist falsch“, und der Konservative, der sagt „traditionelle Werte sind wichtig“, drücken beide auf der Ebene des operativen moralischen Rahmens der Kultur emotionale Haltungen aus, für die keine rationale Beurteilung möglich ist. Keiner von beiden kann seine Behauptung auf etwas stützen, das der andere akzeptieren muss, weil die gemeinsame Grundlage – die menschliche Natur, die kosmische Ordnung, das Naturrecht – durch die oben nachgezeichnete philosophische Entwicklung zunehmend beseitigt wurde.

Dies ist der Zustand, den „der Harmonismus“ als moralische Inversion bezeichnet: eine Kultur, in der moralische Energie vollständig von moralischer Grundlage abgekoppelt wurde. Die Energie ist real – die Empörung, der Aktivismus, die leidenschaftliche Überzeugung, dass bestimmte Dinge falsch sind und bekämpft werden müssen. Aber die Grundlage ist weg. Das „Falsche“ hat kein metaphysisches Gewicht. Es ist ein Gefühl – intensiv, aufrichtig, kollektiv verstärkt –, aber ein Gefühl, das nicht erklären kann, warum es richtig ist, das sich nicht von bloßer Präferenz unterscheiden kann und das die einfachste philosophische Frage nicht beantworten kann: „Nach welchem Maßstab?“

Das progressive moralische Rahmenwerk als geliehenes Kapital

Das moralische Vokabular der progressiven Linken – Gerechtigkeit, Unterdrückung, Befreiung, Würde, Rechte, Gleichheit – hat seinen Ursprung nicht im Poststrukturalismus oder in der kritischen Theorie. Es wurde von der christlich-platonischen Tradition übernommen, die das progressive Rahmenwerk ausdrücklich ablehnt.

Das Konzept der jedem Menschen innewohnenden Würde stammt aus der biblischen Aussage, dass Menschen als imago Dei – als Ebenbild Gottes – geschaffen sind, sowie aus der stoischen Lehre, dass jedes vernunftbegabte Wesen an der Logos teilhat. Das Konzept der Gerechtigkeit als transzendenter Maßstab, an dem gesellschaftliche Ordnungen gemessen werden können, stammt aus Platos Politeia, aus Aristoteles’ Ethik und aus der Tradition des Naturrechts. Das Konzept der Befreiung – dass Menschen zur Freiheit bestimmt sind und dass Knechtschaft eine Verletzung ihrer Natur darstellt – stammt aus der biblischen Erzählung des Exodus, aus der stoischen Lehre von der inneren Freiheit und aus der christlichen Lehre von der Erlösung.

Der Poststrukturalismus bietet nichts davon. Wenn es keine Universalien gibt, gibt es keine universelle Würde. Wenn die menschliche Natur ein Konstrukt ist, gibt es nichts, was man durch ihre Unterdrückung verletzen könnte. Wenn alle Kategorien Machtverhältnisse sind, dann ist „Gerechtigkeit“ lediglich die bevorzugte Anordnung dessen, wer die Macht innehat – und die Gerechtigkeit der Progressiven ist nicht fundierter als die der Konservativen, der Faschisten oder irgendjemand anderen. Das progressive Rahmenwerk lebt von geliehenem moralischem Kapital: Es gibt die ethische Währung aus, die die christlich-platonische Tradition über zwei Jahrtausende hinweg angesammelt hat, während es gleichzeitig die Münzstätte, die sie hervorgebracht hat, systematisch zerstört.

Friedrich Nietzsche erkannte dies mit erschreckender Klarheit. Der „Tod Gottes“ – der Zusammenbruch des metaphysischen Rahmenwerks, auf dem die westliche Moral beruhte – entfernt nicht bloß Gott aus dem Bild. Er entzieht jedem moralischen Anspruch, der seine Autorität aus diesem Rahmen bezog, die Grundlage. Gerechtigkeit, Mitgefühl, Menschenrechte, die Würde des Menschen – all dies sind nach Nietzsches Analyse Schatten eines toten Gottes: moralische Reflexe, die fortbestehen, nachdem die Realität, die sie hervorgebracht hat, verschwunden ist. Nietzsches Antwort war der Aufruf zu einer „Umwertung aller Werte“ – einer neuen Moral, geschaffen von den Starken, jenseits von Gut und Böse. Die Antwort der Progressiven ist paradoxer: Sie bedienen sich weiterhin des moralischen Vokabulars der Tradition, die sie abgelehnt haben, und bestehen auf Gerechtigkeit, Würde und Rechten, während sie gleichzeitig die Existenz der metaphysischen Grundlage leugnen, die diesen Begriffen Bedeutung verleiht. Sie sind, in Nietzsches Worten, die „letzten Menschen“ – Erben einer moralischen Tradition, die sie weder rechtfertigen noch aufgeben können.

Die praktischen Konsequenzen

Die Entkopplung moralischer Energie von moralischer Grundlage führt in jedem Bereich, in dem das progressive Rahmenwerk wirkt, zu erkennbaren Pathologien.

Nicht widerlegbare moralische Behauptungen. Wenn moralische Aussagen eher auf Gefühlen als auf der Realität beruhen, können sie nicht bewertet werden – nur bejaht oder verneint. Die Behauptung „Diese Politik ist systemisch rassistisch“ wird mit der Kraft einer Tatsachenaussage präsentiert, fungiert jedoch als emotivistische Erklärung: Beweise zu verlangen bedeutet, sich als mitschuldig zu outen, denn die Forderung selbst beweist, dass man nicht das fühlt, was man fühlen sollte. Deshalb ist die moralische Debatte im heutigen Westen endlos – die Teilnehmer sind sich nicht über Fakten oder Prinzipien uneinig, sondern über Gefühle, und Gefühle sind naturgemäß immun gegen rationale Beurteilung.

Moralische Inflation. Ohne eine stabile Grundlage bläht sich die moralische Sprache auf – sie muss immer extremer werden, um ihre Kraft zu bewahren. „Meinungsverschiedenheit“ wird zu „Gewalt“. „Unbehagen“ wird zu „Schaden“. „Biologisches Geschlecht“ wird zu „Auslöschung“. Diese Inflation ist keine rhetorische Übertreibung. Sie ist die strukturelle Folge eines moralischen Vokabulars, das keinen festen Bezugspunkt hat: Jeder Begriff muss verstärkt werden, um das Fehlen der Grundlage zu kompensieren, die ihm eine stabile Bedeutung verleihen würde. Das Ergebnis ist eine Kultur, in der alles eine Krise ist, jede Meinungsverschiedenheit eine existenzielle Bedrohung darstellt und das wirklich Dringende nicht mehr vom bloß Unangenehmen zu unterscheiden ist.

Selektive Anwendung. Ein moralischer Rahmen ohne Fundament kann selektiv und ohne Widerspruch angewendet werden – denn es gibt keinen Maßstab, an dem die Selektivität gemessen werden könnte. Derselbe Rahmen, der den westlichen Kolonialismus verurteilt, schweigt zum Völkermord an den Uiguren. Dasselbe Vokabular, das das Patriarchat im Westen anprangert, schweigt zur Behandlung von Frauen unter den Taliban. Dieselbe Sorge um „gelebte Erfahrung“, die die Aussagen anerkannter Identitätsgruppen validiert, lehnt die gelebte Erfahrung all jener ab, deren Aussagen dem Rahmenwerk widersprechen. Das ist keine Inkonsistenz – es ist das logische Verhalten eines Moralsystems, das eher aus Gefühlen als aus Prinzipien heraus funktioniert, denn Gefühle sind von Natur aus selektiv, während Prinzipien von Natur aus universell sind.

Die Instrumentalisierung von Mitgefühl. Die perverseste Folge ist die Umwandlung echter moralischer Tugenden in Instrumente der Kontrolle. Mitgefühl – eine echte Tugend in jeder Tradition, die sich intensiv mit menschlicher Vollkommenheit auseinandergesetzt hat – wird zur Waffe, wenn es von der Weisheit losgelöst wird. Die Forderung, „die am stärksten Marginalisierten in den Mittelpunkt zu stellen“, klingt nach Mitgefühl, funktioniert aber als eine Hierarchie moralischer Autorität, die durch Identitätskategorien bestimmt wird. Das Beharren auf „Verbündetenschaft“ klingt nach Solidarität, funktioniert aber als Loyalitätsprüfung. Das Vokabular von „Schaden“ und „Sicherheit“ klingt nach Fürsorge, fungiert aber als Mechanismus, um Sprache, Gedanken und Fragen zu unterbinden, die das Rahmenwerk bedrohen. Wenn Mitgefühl ohne das Gegengewicht der Weisheit wirkt (die Wahrheit erfordert, die wiederum eine Grundlage erfordert), bringt es nicht das Gute hervor. Es erzeugt eine sentimentale Tyrannei, in der die emotional am stärksten aufgeladene Stimme den Diskurs kontrolliert.

Die Harmonistische Wiederherstellung

der Harmonismus vertritt die Auffassung, dass Ethik – ebenso wie Erkenntnistheorie, Anthropologie und politische Philosophie – nur auf ontologischer Grundlage wiederaufgebaut werden kann. Die moralische Umkehrung kann nicht durch bessere Argumente innerhalb des bestehenden Rahmens korrigiert werden, da der Rahmen selbst das Problem ist. Sie kann nur korrigiert werden, indem die Realität wiederhergestellt wird, die der Rahmen systematisch geleugnet hat.

„Dharma“ als ethische Grundlage

Das harmonistische ethische Prinzip ist „Dharma“ – die Ausrichtung des Menschen auf „Logos“. Dies ist kein von außen auferlegtes göttliches Gebot. Es ist der ethische Ausdruck derselben innewohnenden Ordnung, die den Kosmos, den Körper und die Seele strukturiert. Eine Handlung ist richtig, wenn sie sich an „Logos“ ausrichtet – wenn sie dem Gedeihen des Ganzen auf der entsprechenden Ebene (individuell, familiär, gemeinschaftlich, zivilisatorisch, ökologisch) dient. Eine Handlung ist falsch, wenn sie diese Ausrichtung verletzt – wenn sie einem Teil auf Kosten des Ganzen dient oder einen geringeren Wert auf Kosten eines höheren verfolgt.

Diese Grundlage ist weder willkürlich (denn „Logos“ lässt sich durch Vernunft, Erfahrung und kontemplative Einsicht entdecken – sie wird nicht bloß behauptet) noch kulturell bedingt (denn die Übereinstimmung unabhängiger Traditionen in denselben ethischen Prinzipien – alle fünf Kartografien erkennen kosmische Ordnung, Tugend, Gegenseitigkeit und das Heilige an – zeigt, dass die Grundlage kulturübergreifend ist, nicht westlich oder östlich, sondern menschlich). Er stellt wieder her, was der progressive Rahmen nicht bieten kann: ein Kriterium zur Unterscheidung von echter Gerechtigkeit und bloßer Präferenz, von echter Unterdrückung und vorgetäuschter Benachteiligung sowie von authentischem Mitgefühl und seiner sentimentalen Fälschung.

Tugend als Ausrichtung

Die Wiederentdeckung der Tugend durch den Harmonisten ist keine Rückkehr zu Aristoteles – obwohl sie Aristoteles’ Einsicht würdigt, dass Ethik in der menschlichen Natur begründet ist. Es ist eine Vertiefung: Tugend ist die Ausrichtung der multidimensionalen Natur des Menschen – physisch, energetisch, psychologisch, spirituell – auf die innewohnende Ordnung der Realität. Mut ist nicht bloß ein Charakterzug; er ist die Ausrichtung des Willens auf das „Dharma“ angesichts von Widerstand. Gerechtigkeit ist nicht bloß eine soziale Vereinbarung; sie ist die Ausrichtung von Beziehungen auf das „Ayni“ – die heilige Gegenseitigkeit. Weisheit ist nicht bloß die Anhäufung von Wissen; sie ist die Ausrichtung des Geistes auf das „Logos“ – die Fähigkeit, die wahre Ordnung unter dem scheinbaren Chaos wahrzunehmen.

Dies ist reichhaltiger als alles, was der emotivistische Rahmen bieten kann, denn es verbindet Ethik gleichzeitig mit Kosmologie, Anthropologie und spiritueller Praxis. Der tugendhafte Mensch ist nicht bloß jemand, der die richtigen Dinge empfindet (Emotivismus) oder den richtigen Regeln folgt (Deontologie) oder die richtigen Ergebnisse hervorbringt (Konsequentialismus). Er ist jemand, dessen gesamtes Wesen – Körper, Energie, Verstand und Geist – mit der Ordnung der Realität in Einklang steht. Und diese Ausrichtung ist keine Frage des Glaubens oder der Meinung. Es ist eine Frage der Praxis – die tägliche Disziplin des „Der Weg der Harmonie“, die fortschreitende Verfeinerung der Seele durch die acht Säulen des Rades, die Kultivierung der Präsenz als Grundlage, aus der alle Tugenden auf natürliche Weise entstehen.

Die Wiedergewinnung moralischer Grundlagen

Die moralische Energie der fortschrittlichen Generation ist nicht der Feind. Sie ist eine Ressource – die wertvollste Ressource, die eine im Niedergang begriffene Zivilisation noch besitzt. Der junge Mensch, der über Ungerechtigkeit empört ist, der im Innersten spürt, dass die Welt zerbrochen ist, der die Selbstgefälligkeit einer Kultur nicht akzeptieren kann, die Sinn gegen Bequemlichkeit eingetauscht hat – dieser Mensch liegt nicht falsch. Er ist moralisch lebendig in einer Zivilisation, die moralisch schläft. Die Tragödie ist nicht seine Empörung, sondern deren Fehlleitung: Kanalisiert durch einen Rahmen, der ihr keine Grundlage geben kann, erzeugt seine moralische Energie Hitze ohne Licht, Aktivismus ohne Architektur, Zerstörung ohne Aufbau.

Die Einladung von „The Harmonist“ lautet nicht, den moralischen Impuls aufzugeben, sondern ihn zu verankern – zu entdecken, dass die Gerechtigkeit, die sie suchen, einen Namen hat (Dharma), dass die Ordnung, die sie intuitiv wahrnehmen, real ist (Logos), dass die Tugenden, die sie bewundern, keine willkürlichen Vorlieben sind, sondern Ausdruck einer Natur, die sie in sich tragen, und dass der Weg von der Empörung zum echten Aufbau über die Wiedergewinnung jener Grundlage führt, die ihre Professoren sie gelehrt haben zu leugnen. Die moralische Umkehrung ist nicht dauerhaft. Es handelt sich um einen historischen Zustand, der durch identifizierbare philosophische Irrtümer hervorgerufen wurde. Und was umgekehrt wurde, kann wieder gerade gerückt werden – nicht allein durch Argumente, sondern durch den Beweis, dass ein Leben, das auf ontologischer Grundlage gelebt wird, gerechter, mitfühlender, mutiger und aufrichtiger um das Gedeihen aller Wesen bemüht ist als ein Leben, das aus Empörung und geliehenem moralischem Kapital gelebt wird.

Siehe auch: Der westliche Bruch, Die Grundlagen, Die Psychologie der ideologischen Vereinnahmung, Poststrukturalismus und Harmonismus, Existentialismus und Harmonismus, Soziale Gerechtigkeit, Liberalismus und Harmonismus, Kapitalismus und Harmonismus, Kommunismus und Harmonismus, Feminismus und Harmonismus, die Architektur der Harmonie, der Harmonismus, Logos, Dharma, Ayni, Angewandter Harmonismus