https://harmonism.io/de/philosophy/convergences/imago-dei-and-the-wheel-of-harmony
Siehe auch: Christentum und Harmonismus, Die fünf Kartografien der Seele, Harmonismus und die Traditionen, Das Rad der Harmonie, Logos, Dharma.
Die christliche Lehre von der imago Dei – dass der Mensch nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen ist – gehört zu den folgenreichsten anthropologischen Aussagen in der Geschichte des Denkens. Sie bildet die Grundlage für das gesamte westliche Verständnis der Würde des Menschen, der moralischen Stellung jedes Menschen unabhängig von seinem Status und der gesamten Architektur der rechtstragenden Persönlichkeit, die die moderne Welt heute als selbstverständlich ansieht. Entfernt man imago Dei aus der westlichen Zivilisation, bricht das säkulare Gerüst, das an seine Stelle getreten ist, innerhalb einer Generation zusammen – eine Tatsache, die immer deutlicher wird, je mehr der kulturelle Nachglanz dieser Lehre verblasst und der Boden unter der „Menschenwürde“ philosophisch dünner wird.
Doch die Tiefe dieser Lehre geht über ihren soziologischen Nutzen hinaus. Bei genauer Betrachtung enthält imago Dei eine präzise metaphysische Aussage darüber, was der Mensch ist: ein Geschöpf, das ontologisch so strukturiert ist, dass es die göttliche Ordnung widerspiegelt und an ihr teilhat, und dessen höchste Tätigkeit in der Verwirklichung dieser Ähnlichkeit besteht. Dies ist dieselbe Aussage, die der „Rad“ mit anderen Worten zum Ausdruck bringt. Wo die christliche Anthropologie imago Dei sagt, sagt der Harmonismus: Der Mensch ist strukturell dazu bestimmt, an der Logos teilzuhaben, und das Rad kartiert die Bereiche, in denen sich diese Teilhabe entfaltet.
Die patristische Tradition, die der Übersetzung der Septuaginta von Genesis 1,26 folgt – kat’ eikona kai kath’ homoiōsin, „nach dem Bild und nach der Ähnlichkeit“ –, versteht die beiden Begriffe als Ausdruck einer tatsächlichen Unterscheidung. Eikōn, Bild, bezeichnet die angeborene Gabe: Der Mensch ist ein Bild Gottes kraft dessen, was er ist, unabhängig von seinem moralischen Zustand. Homoiōsis, Ähnlichkeit, bezeichnet das, was gepflegt werden muss: die aktive Angleichung des ganzen Menschen an das Muster des göttlichen Lebens.
Irenäus von Lyon, der im zweiten Jahrhundert gegen die Gnostiker schrieb, machte diese Unterscheidung in Gegen die Häresien zu einem strukturellen Grundprinzip. Das Ebenbild ist das, was jeder Mensch von Natur aus in sich trägt; die Ähnlichkeit ist das, was durch den Geist erlangt werden muss. Die Menschheit ist nach dem Ebenbild geschaffen, von der Ähnlichkeit abgefallen und durch das Wirken Christi zur Ähnlichkeit wiederhergestellt worden – das ist das Rückgrat der theologischen Lehre des Irenäus. Origenes verfeinerte dies weiter: Das Ebenbild ist die Fähigkeit zur göttlichen Ähnlichkeit, die Ähnlichkeit ist die Verwirklichung. Die Architektur ist zweistufig: das, was dir gegeben ist, und das, was du werden sollst.
Dies ist keine zufällige Redewendung. Es ist die präzise Grammatik, die das „Rad“ erfordert. Die Präsenz im Zentrum ist konstitutionell – das Ebenbild –, das, was jeder Mensch als ontologisches Gegebenes in sich trägt. Die sieben Speichen sind kultivatorischer Natur – die Ähnlichkeit – die Bereiche, durch die das Gegebene verwirklicht wird. Die 7+1-Struktur des Rades ist keine christliche Entlehnung; sie ist eine Formalisierung derselben strukturellen Wahrheit, die das Christentum im Vokabular des Genesis-Kommentars artikuliert hat. Dass die beiden Traditionen von völlig unabhängigen dogmatischen Ausgangspunkten aus auf dieselbe Architektur zulaufen, ist genau die Art von Konvergenz, die „der Harmonische Realismus“ vorhersagen würde: Die Struktur ist real, und jede Tradition, die tief genug forscht, findet sie.
Die tiefgründigste Ausarbeitung der imago Dei im christlichen Osten geht auf Maximus Confessor zurück, den Theologen des 7. Jahrhunderts, dessen Ambigua und Fragen an Thalassios das metaphysisch dichteste Werk der östlich-orthodoxen Kirche bilden. Maximus’ Neuerung ist die Lehre von den logoi: Jedes geschaffene Wesen besitzt ein inneres rationales Prinzip, seinen logos, der zugleich sein individuelles Wesen und seine Teilhabe am einen göttlichen Logos ist. Gott schafft durch die logoi; die logoi sind die vor der Schöpfung bestehenden Entwürfe jedes Wesens im Geist Gottes; und die eigentliche Bestimmung jedes Geschöpfes besteht darin, seinen logos durch Angleichung an das Logos zu verwirklichen.
Dies ist die imago Dei, konkretisiert auf ontologischer Ebene. Der Mensch ähnelt Gott nicht bloß in irgendeiner analogischen Weise; der eigene logos des Menschen ist ein differenzierter Ausdruck des göttlichen Logos, und das richtige menschliche Leben ist jene Tätigkeit, durch die der individuelle logos im einen Logos ruht, an ihm teilhat und ihn manifestiert. Maximus’ Formel in Ambigua 7: Jeder geschaffene logos soll seine Ruhe im Logos finden. Das ist keine Metapher. Es ist Ontologie.
Die Übereinstimmung mit der harmonistischen Kaskade – „Logos“ → „Dharma“ → „the Way of Harmony“ → „Harmonics“ – ist exakt. „Logos“ ist die innewohnende Ordnung der Wirklichkeit. „Dharma“ ist die menschliche Ausrichtung auf „Logos“. Der Weg der Harmonie ist die angewandte Ethik und Praxis, durch die diese Ausrichtung verwirklicht wird. Harmonik ist der gelebte Ausdruck. Maximus’ Kaskade verläuft wie folgt: Logos → die logoi der geschaffenen Wesen → die Kultivierung, durch die der menschliche logos seine Teilhabe verwirklicht → theōsis als Erfüllung. Der Wortschatz unterscheidet sich; die Struktur ist dieselbe.
Ein aufmerksamer Leser beider Traditionen wird sofort erkennen, dass Maximus’ Christentum und der Harmonismus nicht zwei Religionen sind, die über denselben Gott streiten. Es sind zwei Formalisierungen derselben strukturellen Wahrheit. Maximus las die Wahrheit durch die Linse des johanneischen „Logos“, der in Christus Fleisch geworden ist. Der Harmonismus betrachtet sie durch die umfassendere Architektur des Logos als das bestimmende Ordnungsprinzip der Schöpfung. Es handelt sich hierbei nicht um identische dogmatische Verpflichtungen – das Christentum erhebt einen spezifischen historischen Anspruch, den der Harmonismus nicht stellt –, doch die Anthropologie, die Ontologie der Person und der Weg der menschlichen Entfaltung sind strukturell isomorph.
Gregor von Nyssa führte im vierten Jahrhundert ein Konzept ein, das die Entwicklungsachse der imago Dei auf eine Weise schärft, wie es zeitgenössische Bildungspädagogiken nicht leisten können. Epektasis – vom griechischen ἐπεκτείνομαι, „sich nach vorne ausstrecken“ – bezeichnet die fortwährende Ausdehnung der Seele in Richtung Gott. In Gregors Leben des Mose und seinen Homilien zum Hohelied ist die Teilhabe des Menschen an der göttlichen Ebenbildlichkeit kein Zustand, der erreicht und aufrechterhalten werden muss, sondern ein unendlicher Aufstieg: Jede Errungenschaft eröffnet den nächsten Horizont, jede Vereinigung entfacht die nächste Sehnsucht, und der Fortschritt der Seele hin zu Gott ist selbst die Form, die ihre Ruhe annimmt.
Dies ist die wichtigste christliche Korrektur an jeder statischen Vorstellung von spiritueller Vollendung. Die homoiōsis ist kein Plateau. Sie ist ein endloser Aufstieg. Der Mensch wird nicht in dem Sinne ganz wie Gott, dass ein Kelch bis zum Rand gefüllt wird; der Mensch wird in dem Sinne wie Gott, dass der Kelch selbst – unendlich – durch jede Vertiefung des Lebens, das er birgt, vergrößert wird.
Das „Der Weg der Harmonie“ verkörpert dieselbe strukturelle Erkenntnis. Der Weg ist eine Spirale, kein Kreis und keine Gerade. Jeder Durchlauf durch die acht Bereiche – Präsenz, Gesundheit, Materie, Dienst, Beziehungen, Lernen, Natur, Erholung – vollzieht sich auf einer höheren Ebene als der vorherige. Der Praktizierende „vollendet“ das Rad nicht und geht dann weiter; der Praktizierende vertieft sich in das Rad, und jede Umdrehung ist eine Erweiterung dessen, was das Rad fassen kann. Gregorys epektasis ist dieselbe Bewegung, die aus christlicher Sicht benannt wird.
Die logische Folge ist entscheidend. Eine Pädagogik, die die Selbstkultivierung als das Erreichen einer festgelegten Form betrachtet, wird letztendlich in Routine versinken; die Form, sobald sie erreicht ist, wird zum Gefängnis. Eine Pädagogik, die die Selbstkultivierung als unendlichen Aufstieg betrachtet – als fortschreitende Vertiefung einer Teilhabe, die keine Obergrenze kennt –, bewahrt ihre eigene Vitalität über ein ganzes Leben hinweg. Die harmonische Pädagogik und die gregorianische Theologie stimmen in diesem Punkt genau überein.
Thomas von Aquin, der in der Summa Theologiae des 13. Jahrhunderts die lateinische Tradition systematisierte, übersetzte imago Dei in die Sprache der Metaphysik der Teilhabe. Für Thomas von Aquin sind endliche Wesen nur durch ihre Teilhabe am esse – dem Akt des Seins – das, was sie sind; dieses esse ist identisch mit Gottes eigenem Wesen (ipsum esse subsistens). Der Mensch hat Anteil am Sein Gottes wie jedes Geschöpf; der Mensch hat Anteil als Ebenbild, weil er die Kräfte des Verstandes und des Willens besitzt, die in geschöpftem Modus Gottes eigenes Erkennen und Lieben widerspiegeln. Das Ebenbild wird in der Ordnung der Gnade verstärkt, in der der Mensch Gott nicht nur auf natürliche Weise, sondern in der Art und Weise von Gottes eigener Selbsterkenntnis erkennt und liebt.
Der thomistische Ansatz schließt einen philosophischen Kreis. Teilhabe ist keine vage Metapher – sie ist der technische Mechanismus, durch den endliche Wesen existieren können, ohne dabei das Unendliche zu erschöpfen. Jedes Geschöpf „hat“ Sein; nur Gott „ist“ das Sein. Jedes Geschöpf ist durch Teilhabe gut; nur Gott ist die Güte selbst. Jeder Mensch ist ein Abbild durch Teilhabe an dem einen „Logos“, den Maximus und der johanneische Prolog mit Gott identifizieren.
Der Harmonismus bewegt sich auf derselben Ebene der Teilhabe-Metaphysik, wobei sich sein Vokabular auf seine eigenen Begriffe beschränkt. Jeder Mensch befindet sich in „Dharma“ in dem Maße, wie sein Leben an „Logos“ teilhat. Das Rad bezeichnet die strukturelle Architektur dieser Teilhabe. Der Weg der Harmonie bezeichnet den Verlauf. Kultivierung ist die fortschreitende Vertiefung der Teilhabe. Die thomistische Teilhabemetaphysik und die harmonistische Ontologie sind keine konkurrierenden Erklärungsmodelle; sie sind dieselbe Architektur auf unterschiedlichen Ebenen theologischer Spezifizierung – das Christentum spezifiziert durch die Christologie, der Harmonismus spezifiziert durch das Rad und die fünf Kartografien.
Konvergenz ist nicht gleichbedeutend mit Identität, und intellektuelle Ehrlichkeit erfordert es, die Unterschiede aufzuzeigen. Der für die Anthropologie relevante Punkt ist folgender: Das Christentum erhebt einen historischen Anspruch, den der Harmonismus nicht stellt – dass der „Logos“ in einem bestimmten Galiläer des ersten Jahrhunderts Fleisch geworden ist, dass diese Inkarnation der unwiederholbare Mittelpunkt der Geschichte ist und dass die Wiederherstellung der homoiōsis durch die Teilhabe am sakramentalen Leben der Kirche verläuft. Dies ist kein nebensächlicher Zusatz. Er ist tragend für die Tradition, und ein christlicher Theologe kann zu Recht feststellen, dass der Architektur ohne die christologische Spezifizierung ihr entscheidender historischer Anker fehlt.
Der Harmonismus erkennt den christlichen Anspruch als eine Ausprägung der Selbstoffenbarung des „Logos“ an, ohne die Kohärenz des Systems auf die Exklusivität dieser Ausprägung zu stützen. Die Antwort des Theologen – dass dieser Universalismus auf Kosten des konkreten historischen Engagements geht – ist eine echte Antwort und wird ausführlich sowie im Zusammenhang mit den anderen sechs Abweichungen in „Christentum und Harmonismus“ behandelt. Dieser Artikel enthält die kanonische Bestandsaufnahme: die Inkarnation und die Warnung vor dem Wort, der Sündenfall und das, was wiederhergestellt werden muss, Gnade und Pflege, das Mittleramt, der Kanon und das, was nach dem Tod geschieht. Dieser Abschnitt ist sein anthropologischer Nebenfluss.
In der praktischen Umsetzung wird die Konvergenz als gelebte Architektur sichtbar. Ein Christ, der die imago Dei ernst nimmt, wird die Bereiche des Rades als die konkreten Territorien erkennen, durch die diese Ähnlichkeit gepflegt wird. Präsenz ist der nous, der ins Herz hinabsteigt. Gesundheit ist die Verantwortung für den Körper als Tempel. Materie ist der richtige Umgang mit der Schöpfung. Dienst ist die aktive Nächstenliebe, die Christus mit der Liebe zu Gott gleichsetzte. Beziehungen sind der Raum, in dem Agape Fleisch wird. Lernen ist der Aufstieg des Verstandes in die Verständlichkeit der Schöpfung und ihres Schöpfers. Die Natur ist die Schöpfung, die jede christliche Theologie als gut bejaht. Erholung ist das Spiel, das die Unentgeltlichkeit von Gottes eigener Selbsthingabe widerspiegelt.
Das Rad ersetzt nicht die christlich-theologische Auslegung. Es bildet dasselbe Terrain auf der Ebene der konkreten Praxis ab. Ein Christ, der den Weg des Rades beschreitet, lebt das Leben, das die tiefste Theologie seiner eigenen Tradition beschreibt. Ein Harmonist, der Maximus, Gregor von Nyssa und Thomas von Aquin liest, liest keinen fremden Text – er liest seine eigene Architektur im christlichen Vokabular.
Das ist es, was die „Fünf Kartografien“ im spezifischen Bereich des Christentums behaupten. Die christliche Kartografie ist nicht eine von vielen „Perspektiven“ auf das spirituelle Leben. Sie ist eine der Traditionen von zivilisatorischem Ausmaß, die das wahre innere Territorium kartografiert haben, und ihre Karte bleibt lebendig, wo immer ihre lebendigen Linien – Hesychasten, Zisterzienser, Karmeliter, Ignatianer, Franziskaner, Rheinländer – ernsthaft praktiziert werden. Das Rad und die imago Dei begegnen sich in der Praxis. Diese Begegnung ist die Grundlage, auf der Harmonismus und Christentum zu Gesprächspartnern statt zu Konkurrenten werden.
Siehe auch: Christentum und Harmonismus, Die hesychastische Kartografie des Herzens, Logos, Dreifaltigkeit und die Architektur des Einen, Religion und Harmonismus, Das Rad der Harmonie, Aufbau des Rades.